Yoga y discapacidad

YOGA PARA PERSONAS CON DISCAPACIDAD  (Escrito de Homero A. Sánchez)

   En nuestra experiencia de más de una década  enseñando yoga hemos tenido la dicha de trabajar con gente de diferentes características, edades,  entornos sociales y culturales, y también con discapacidades: Síndrome de Down, adultos mayores con limitaciones motrices y y jóvenes con deficiencia visual, entre otras condiciones.

   La práctica que hemos tenido en Centro Cultural Mercedes Sosa de la Municipalidad S.M. de Tucumán  que incluía a personas no videntes de Escuela Braille y la que implementamos desde la cuarentena de 2020 a la actualidad con el grupo de whatsapp para ciegos y personas de baja visión nos hizo surgir  la necesidad de compartir algunas conclusiones al respecto.

1. El Yoga como posibilidad terapéutica:

     Como ya es de conocimiento, la práctica del Yoga tiene un impacto positivo en las personas si se hace un estilo de vida y un hábito al: mejorar la salud, fortaleciendo y estirando músculos y articulaciones, calmando el sistema nervioso, además de aliviar dolencias, ansiedad y stress, insomnio, adicciones, bipolaridad, enfermedades respiratorias, entre otros beneficios. La persona, tengo o no una dispacidad , experimente una mejora en el ánimo y siente alivianar la pesada carga diaria de preocupaciones cuando la sadhana o práctica se hace diaria.

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2. Beneficios específicos del Yoga en personas con disminución y discapacidad visual:

     En el caso puntual de las personas que tienen alguna discapacidad visual las mejoras que he podido comprobar fueron múltiples. Pero antes de detallarlas nos gustaría comentar en qué consistía la experiencia que teníamos. La clase de Yoga estaba dispuesta en el salón del Centro M. Sosa (Av Roca y Marina Alfaro, S.M. de Tucumán ) y duraba una hora. Los asistentes, vecinos de la zona cuya edad oscila de promedio entre 40 y 60 años, asistían con colchoneta los días martes a las 15,30 hs puntual. Las clases eran bastante concurridas, ya que se colmaba el salón con casi treinta personas. Se iniciaba con ejercicios para concentrar la mente, generalmente sentados a nivel del piso para desbloquear. Luego comenzaban las posturas o “asanas” que sirven para estirar y fortalecer. Cerca del final se hacían ejercicios de respiración o “pranayamas” para trabajar con el sistema nervioso y la parte energética del cuerpo, y por último la relajación. Se utiliza música y aromas como para que el estudiante de Yoga entre en clima y se aísle de lo cotidiano. En nuestra experiencia las personas no videntes de Escuela Braille (un grupo de 10 a 15 personas) se han adaptado muy bien al trabajo y según sus testimonios han mejorado considerablemente la salud, como por ejemplo problemas de asma, mala postura, y algunos han dejado los ansiolíticos y las pastillas para dormir según sus comentarios.

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A continuación esbozaré algunos de las mejoras  o beneficios  del Yoga aplicado a la discapacidad visual desde el punto de vista terapéutico que he podido constatar:

a. Mejoras en la postura corporal: personas con déficit en la visión presentan curvaturas y bloqueos propios de la falta de soltura en su movilidad, con lo cual el trabajo de asanas y desbloqueos resulta fundamental.

b. Mayor equilibrio: Se trabaja con posturas específicas como la postura del árbol o “vrikasana” y posturas de pie que sirven para afianzar con la tierra.

c. Beneficios del sistema respiratorio: los mencionados pranayamas y técnicas de “mantra” (sonido) que sirven para llenar de energía y concentración, producen un sosiego en la mente y además trabajan sobre el sistema nervioso autónomo y parasimpático, produciendo bienestar.

d. Como método descontracturante: Posturas que ayudan a aliviar la rigidez, característica en personas no videntes. Generalmente se realizan torsiones, tanto en posición sentada como acostado o de pie.

e. Menor tensión nerviosa: como resultado de técnicas de Yoga la persona puede relajar a conciencia su cuerpo y dormir mejor, aliviando la tensión que se acumula debido a la falta de movilidad. Aclaramos que la tensión corporal se manifiesta en tensión mental o stress, y viceversa.

f. Mayor conciencia en la alimentación, la calidad de vida, la ingesta adecuada de agua, el descanso y el aseo: el Yoga es un sistema filosófico indio milenario y sus enseñanzas abarcan aspectos varios como el cocinar y alimentarse, siempre de manera nutritiva, orgánica, pura, energética. Para ello se dan breves nociones de la nutrición desde esta visión naturista, tratando de guiar al estudiante y de que incorpore aquello que le sirva. Para esto ocasionalmente se da apoyo con algunos disertantes nutricionistas.

g. Posibilidad de mayor relacionamiento social: ya que esta actividad junto a los demás vecinos del barrio (en este caso villa Alem) posibilita el contacto con gente ajena al entorno habitual (generalmente psicólogos, maestros especiales, terapistas y familiares). Este contacto con la gente amplía su mundo social, enriqueciendo mucho sus vidas en este sentido. Incluso se hicieron festejos (en el caso del Día del Estudiante) con comida compartirda, hechos que facilitan la interrelación y brindan un espacio de socialización. El hecho de esperar el día de yoga o de viajar 3 horas para llegar(como el caso de Blanca, que se viene desde San Pedro de Guasayán ,provincia de Santiago del Estero) ilustra el impacto positivo que puede significar la clase de yoga en la vida de estas personas.

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3. Condiciones necesarias para la implementación del Yoga en discapacidad

a. Facilidad de acceso a los centros en los cuales se imparte Yoga. Hay que tener en cuenta el horario (Las clases deben ser de día), la gratuidad (el alto costo económico en centros privados de Yoga suele ser un impedimento), el acceso físico (si hay rampas o no, el traslado en combi, la disposición de colchonetas y asistentes, etc)

b. Aptitud del docente: es necesario que quien imparte las clases sea apto tanto en su materia como en la temática de discapacidad. Que pueda verbalizar las instrucciones de manera clara, y esté atento a corregir las posturas. Un buen profesor además debe tener conocimientos mínimos de anatomía y saber muy bien cómo guiar a cada estudiante según su particularidad: edad, peso, si tiene alguna condición o problema de salud, etc, todas cuestiones que se charlan en la primera clase.

c. Continuidad: solo la constancia hará a la efectividad de las lecciones. Debe respetarse el día y horario de clases para así crear el hábito. Después una vez aprendidas las posturas el estudiante podrá practicar en su casa sin necesidad de acudir a las clases, salvo si desea aprender algo nuevo.

d. Políticas públicas que fomenten y faciliten la difusión del Yoga: iniciativas tales como incorporar el Yoga en los niños desde la escuela (además de los beneficios físicos, se ha comprobado que reduce el nivel de violencia y agresividad en jóvenes) serían de utilidad . Además en adultos mayores y personas de la tercera edad es la gimnasia ideal (junto a tai chi, chi kung y otras) debido a su bajo impacto y relativa facilidad. El Estado podría ayudar a ONGs que trabajen con el tema y capacitar de manera tal que se trabaje interdisciplinariamente, promoviendo cursos y eventos de yoga, o bien hacerlo desde las mismas instituciones que trabajen con salud, deportes, etc.

e. Paradigma vigente en discapacidad: comprender la discapacidad no como una enfermedad sino como una condición desde la cual se puede trabajar en pos de dotar a la persona de herramientas eficaces para desempeñarse en cualquier ámbito. Los profesionales deben estar al tanto de las visiones más nuevas en torno a la temática, capacitándose en cursos.

f. Investigación: La vinculación entre los beneficios del yoga con las distintas discapacidades son aun campo virgen de conocimiento, por lo cual sería necesario que se interesen en la temática otros profesionales: médicos, nutricionistas, profesores de educación física, psicólogos, comunicadores, etc. Sería además interesante explorar la implementación del Yoga en personas con autismo, problemas motrices, sordomudos e hipoacúsicos, por nombrar solo algunas condiciones.

Ejercicios con  personas en silla de ruedas  / sentadas

Las personas que tengan impedimentos físicos y deban trabajar sentadas podrán adaptar numerosas posturas de dos maneras: una será desde la silla de rueda y otra saliendo de ella. El instructor o terapeuta podrá en algunos casos movilizar la extremidad . Daremos algunos ejemplos aquí del primer caso (en silla):

Postura de trikonasana o triángulo: puede realizarla elevando un brazo y bajando el otro. No hay necesidad de utilizar el resto del cuerpo y solo se imagina o auto visualiza completando la asana, pero sobre todo sintiendo la energía en su cuerpo junto a la respiración y la postura.

Trabajo de brazos: puede elevar los brazos y mantenerlos (postura de tadasana o palmera)

Desbloqueos de hombros: eleva brazo derecho hacia arriba, flexiona brazo y queda mirando el codo) La mano derecha baja y toca hombro izquierdo con la punta de los dedos, manteniendo la vista en el codo, arriba. Luego cambia de brazo.

Ejercicios habituales yóguicos para el cuello, ojos, hombros, etc: puede trabajar con total normalidad. Se puede realizar desbloqueos de hombros elevando un brazo , bajando la mano hasta tomar a la otra por detrás de la espalda y hacer que la nariz apunte hacia el codo, que está elevado. Luego cambia de brazo. Mantiene así 30 segundos aproximadamente.

En cuanto a la segunda opción para trabajar con discapacidad, es decir saliendo de la silla y colocando el cuerpo en la mat o  colchoneta, es el instructor quien puede manipular las partes del cuerpo que estén inertes y tener la pericia para saber hasta dónde hacerlo. Allí podrá conquistar con ayuda las asanas que son de sentado y que hemos ennumerado anteriormente, como siddhasana, padmasana, bhujangasana o cobra, paschimottanasanao plegamiento , janu sirsasana o cabeza a rodilla, desbloqueos, etc.

Trabajando con personas no videntes o  con disminución visual

La clave estará en verbalizar bien las instrucciones sobre el armado de cada postura o ejercicio, y en algunos casos deberá corregir el instructor acercándose e indicando.

Otra manera que suele emplearse para indicar cuando la persona no sabe bien qué hacer es colocarse al lado, armar la postura y pedirle al alumno que lo toque para hacer la figura en su mente. Luego imitan.

Al fin de llegar a personas ciegas en 2020 hemos implementado un proyecto en grupo de whatsapp en el cual se suben semanalmente prácticas guiadas en las cuales se enseña los rudimentos del yoga . Hasta la actualidad hay más de 40 personas interesadas en seguir las actividades del grupo.

 Trabajando con personas sordas

En lo posible debe contarse con un intérprete de señas, no obstante si esto no fuera posible aun así puede impartirse una clase con un simple pizarrón y pidiendo que se imiten las posturas, ya que teniendo el sentido de la visión pueden seguir una clase perfectamente.

Trabajando con personas con Síndrome de Down , T.E.A., Prader Willi y otros

Con ellos se trabaja de una manera  lúdica, dinámica, con risas y juegos como parte integrada en las asanas, por ejemplo se juega a que se arman poses de animales. El profesor se encargará de darle dinamismo a la clase de modo tal que no se torne aburrida. Además se organiza un trabajo focalizado en aquello que el alumno necesite progresar , ya sea en lo físico, de elongación,  o de concentración, energético, etc. Es importante tener un diálogo constante con los alumnos y saber sus progresos, dudas, sensaciones, durante y luego de la práctica.

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       Como final se hace necesario agradecer a las personas que hicieron (y hacen) posible que esta experiencia se sostenga en el tiempo: funcionarios y empleados municipales (Norma Torossi, Rolando Soria, Beatriz Morán, Carina Moreno, José Ramayo, María José Alfaro, Sofía Herrera)  profesionales y docentes de la Escuela Braille (Adriana Lopez Cuezzo, Mabel Albarracín y demás colaboradores).

      El Yoga ha dejado de ser una disciplina exótica y ajena a nuestra cultura para convertirse en un verdadero camino de transformación, personal y social. Lo que tiene para aportar a la sociedad occidental actual es mucho, sobre todo a determinados grupos sociales, como adultos mayores, personas con discapacidad, niños, etc, ampliando su calidad de vida de manera notoria y aportando salud tanto física como mental.

 
 
• Autor: Homero Alberto Sánchez es Profesor de Yoga Integral y profesional en Comunicación Social/ U.N.T. Trabaja para Dirección de Cultura de la Municipalidad de S.M. de Tucumán desde 2006. Estudia la disciplina desde el año 2002. Ha trabajado en más de ocho barrios periféricos de la ciudad brindando clases gratuitas de Yoga.  Ha recibido actualización profesional tanto en Yoga Integral como en discapacidad a lo largo de los años, asistiendo a jornadas y cursos dictados en el N.O.A. por Red Mate, Infoto, entre otras instituciones, algunas con el aval del Sistema Provincial de Salud (SIProSa). Representa en el NOA a Asoc Civil Y.A.D. Escuela de WaterYoga, entidad internacional que trabaja uniendo yoga y discapacidad. Ha enseñado esta ciencia del yoga además de barrios periféricos, en el penal de Mujeres de Banda del Rio Sali,  en Chaco,  ha coordinado eventos como Día Internacional del yoga (2014 a 2020), eventos holísticos de alimentación saludable y medio ambiente, como “Tucumán Holístico ”  en parque Guillermina, etc. Es autor del libro “Yoga, la Conexión Suprema”
 
Charla de Chris Lavalle en el Día internacional del Yoga 2022:
 
 
Video de Yoga terapéutico adaptado para personas sordas e hipoacúsicas:
 
 
 
Conferencia sobre Yoga inclusivo por Chris La Valle:
 
 
Muestra de Yoga inclusivo Lúdico por Chris La Valle y alumnos en el Día Internacional del Yoga 2016:
 

Práctica inclusiva por Chris LaValle (2022) CABA

Libros que recomendamos

Libros esenciales de Yoga  (por Homero A. Sánchez)

  Existe un material imprescindible en lo que refiere a libros de Yoga para quienes deseen ahondar en esta disciplina . La siguiente  pretende ser una breve guía para aquellas personas en la búsqueda de la salud, el conocimiento y la verdad

1. “Raja Yoga, conquista de la naturaleza real “ (Swami Vivekananda)
Impresionante descripción de la finalidad última del Raja , explicando la sustancia filosófica de esta línea contemplativa y destinada a desarrollar los poderes controlando la naturaleza psíquica de la persona por sí misma. Nivel de comprensión: intermedio / difícil

2.”La luz del Yoga” ( B.K.S. Iyengar) . Guía imprescindible para comprender el Hatha Yoga , desarrollando de modo claro y muy gráfico posturas y respiración . También explica los ocho pasos en el sendero según Patanjali, describiendo los modos de actuar según la ética del Yoga , es decir cómo debería ser la moral universal y cómo establecerse en ella. Nivel : fácil


3. “Yoga para principiantes “ (Indra Devi)
Un excelente comienzo para el novato absoluto , para aquella persona que quiere conocer algunos beneficios del Yoga aun inmerso en la rutina y en una vida de ciudad. Nivel: muy fácil

4. ” La India Secreta” (Paul Brunton). Descripción de modo de crónica literaria sobre la investigación de un escritor inglés en la búsqueda de los Rishis o sabios del Yoga que aún viven retirados  de las multitudes. Un viaje vívido al corazón  de esta cultura y filosofía. Nivel : fácil.

5. ” La ciencia sagrada ” (Swami Yukteswar Giri) Exposición  de las verdades antigüas  del Yoga , comparando las escrituras hindúes y cristianas. Una mezcla de rigurosidad científica y espiritualidad religiosa inédita expuesta de modo complejo  Yukteswar fue maestro de Yogananda, a quien instruyó para enviar a América del Norte a difundir el Kundalini Yoga. Nivel : muy difícil.

6.” Historia y filosofía del Yoga” (Lic. Silvana Redondo ) El libro es el resultado de una investigación desde las ciencias sociales , indagando contextos históricos , políticos , etc. del desarrollo de esta cultura . También expone conceptos básicos fundamentales del Yoga comparando visiones y autores. Nivel : intermedio.

7. “Concentración y Meditación” (Swami Sivananda). Un libro exclusivo para los buceadores de la psiquis humana y de la práctica de estos dos pasos que son la concentración (“dharana”) y meditación (“dhyana”) en Yoga, enfocándose en el modo, y aconsejando al estudiante de incorporar como hábito y  buscando el verdadero sentido de ella. Nivel: intermedio y difícil.

8. “Bhagavad Guita, el canto del Señor” (versión de Yogui Ramacharaka): exposición de modo literario de las grandes verdades de la filosofía Samkhya y Yoga, explicando conceptos cruciales como el Karma, la mente, las cualidades de la materia, y otros temas. Yogui Ramacharaka es el seudónimo de William Atkinson. Nivel: fácil, intermedio.

9. “Hatha Yoga, filosofía yogui del bienestar físico” (Yogui Ramacharaka): muy útil y concisa instrucción acerca del desarrollo de la calidad de vida que implica el estilo de vida del yoga, desde el aseo, la alimentación, hábitos y actitudes,  limpieza interna, la sexualidad, el hábitat, y consejos varios. Nivel: fácil

10. “El árbol del Yoga” (B.K.S. Iyengar) Una profundización del Yoga a base de entrevistas con el Maestro Iyengar, haciendo hincapié en el Yoga como disciplina espiritual. Útil para profesores además ya que contiene consejos y abarca varios aspectos. Nivel: fácil.

11.“El espirítu de los Upanishads (los aforismos del sabio)” (Autores varios ) Ediciones Cabaleiro. Se trata de una recopilación de aforismos antigüos , extractos de las filosofías Samkhya y Yoga. Se van tocando los temas y conceptos del umbral, el absoluto, el real ser, el estudiante, el maestro, la adoración devocional, el Yoga o unión,  la liberación, el karma, etc. Nivel: abstracto, fácil

12. “Yogasutras, los aforismos del Yoga” comentado por Oscar Pujol (Editorial Kairós): imprescindible descripción de la cosmovisión de las filosofías samkhyas y yoga , detallando el funcionamiento de la mente con explicaciones de modo sencillo y ameno de tan vasto conocimiento.

Baño de bosque

“BAÑO DE BOSQUE”

Antecedentes de la actividad

   La práctica del baño de bosque (Shinrin Yoku) fue iniciada por la Agencia Forestal de Japón. El término fue acuñado en 1982 por Akiyama Tomohide, director de la Agencia. Surgió como una iniciativa para darle valor a los bosques, que cubren un 67% de la superficie del país, y al mismo tiempo canalizar la demanda de contacto con la naturaleza por una creciente población urbana sometida a niveles intensos de competencia y estrés.

Se inspiró en las tradiciones sintoístas y budistas que promueven la comunicación con la naturaleza a través de los cinco sentidos.

Desde 2004, el Gobierno Japonés ha invertido unos tres millones de euros en investigación científica sobre los efectos terapéuticos de los bosques. El grupo del antropólogo y fisiólogo Yoshifumi Miyazaki, de la Universidad de Chiba (cerca de Tokio), ha tenido una especial relevancia en el estudio de las bases fisiológicas y psicológicas de los efectos beneficiosos del bosque.

Estos investigadores han medido la concentración en saliva de cortisol (un biomarcador del estrés) en individuos expuestos a un ambiente de bosque, resultando significativamente menor que en los individuos que habían permanecido en un ambiente urbano.

Con técnicas avanzadas de neurobiología han confirmado que pasear o simplemente estar en un bosque disminuye la actividad del córtex prefrontal, la parte del cerebro donde residen las funciones cognitivas y ejecutivas como planificar, resolver problemas y tomar decisiones. En cambio, la actividad se desplaza a otras partes del cerebro relacionadas con la emoción, el placer y la empatía. “Por eso sabe mejor la comida en el campo” le explicaba Miyazaki a la escritora y periodista Florence Williams.

El inmunólogo Qing Li, de la Escuela de Medicina de Tokio, ha demostrado que un paseo por un bosque aumenta significativamente la concentración de células NK en sangre, un tipo de glóbulo blanco que contribuye a la lucha contra las infecciones y contra el cáncer. El efecto beneficioso del paseo del bosque, aumentando los linfocitos NK y las proteínas anti-cáncer, puede durar hasta una semana. Según Li, los compuestos volátiles emitidos por los árboles son los principales responsables de este efecto beneficioso sobre el sistema inmunitario. Se han realizado experimentos con diversos compuestos aromáticos naturales, como pinenos, limonenos, cedrol o isoprenos; algunos de ellos con conocidos por su efecto antimicrobiano y supresor de tumores.

En general, a estos compuestos volátiles que las plantas producen como defensa se les llama “fitoncidas”, y son usados en aromaterapia y medicina holística.

En 2007, el Maestro Samurai Spain, pionero en Europa en la práctica de Shinrin-yoku, y Presidente de la International Forest Medicine se trasladó a vivir al Bosque, donde comenzó sus estudios de búsqueda fascinado por naturaleza y los beneficios con la práctica de Shinrin-yoku. Durante 24 horas en el bosque comprobó el impacto positivo que aporta a nuestro sistema, que traduce en salud y calidad de vida.

La vida en el bosque solidificó su experiencia y desarrolló centenares de estudios de campo y búsqueda con práctica Shinrin-yoku

También proporcionó un experimento mutuo al que llamó «alimentarse con vida del bosque».4​Descubrió que, combinando estas dos terapias preventivas, la magnitud del Shinrin-yoku y un conjunto de equilibrio y hábitos sanos junto con la práctica de Shinrin-yoku, mejora la salud física y mental.

Las evidencias y estudios científicos que están siendo aplicados han sido desarrollados en niños y su relación con Shinrin-yoku. ​Desde 2014 se inició la práctica del Shinrin Yoku en el municipio gallego de Riós aprovechando el entorno natural con el aire más limpio de Europa y una orografía casi virgen. El ingeniero cubano Joaquín Matos asentado allí, ha popularizado el Baño de Bosque entre los vecinos y realizado pedagogía de esta práctica como una terapia natural al alcance de todos, bien lejos del halo místico que se da a todo lo que viene de Oriente. “Lo importante es estar, estar en el bosque, conectar y sentirlo” es el mensaje que difunde Matos.

En 2018, se publicó otro estudio dirigido por Miyazaki donde se comprobó, con 585 personas, que realizar caminatas de 15 minutos disminuye los niveles de depresión, fatiga, ansiedad, ira y confusión. A su vez, consiguió mejorar los niveles de vigor de los participantes.

Otro estudio, de 2019 en la Universidad de Míchigan (EE. UU.), concluyó que dedicar al menos 20 minutos al día para pasear o sentarse en un lugar que le haga a uno sentir en contacto con la naturaleza reducirá significativamente los niveles de hormonas del estrés (cortisol en particular).” * Artículo extraído de WIKIPEDIA

PROPUESTA EN TUCUMAN : “Baño de bosque y Yoga”

Destinatarios: personas de todas las edades.

    La persona a participar puede llevar agua y/o alguna fruta, mate, etc.  Si tiene una mat de yoga también podrá serle útil. Si es adulto mayor o tiene inconvenientes físicos pod´ra llevar una reposera almohadón o banquito cómodo.

  Al entrar se le pide amorosamente permiso al bosque y entidades sutiles que se encuentran en el lugar.

    Nuestra actividad consistirá en ubicarnos en un espacio natural rodeado de árboles o pinos, y  practicar allí una meditación con los sentidos conectados con lo sagrado del lugar. El participante logrará entablar relación con el espíritu del bosque, tener una experiencia sanadora y reconectiva, uniéndose a lo profundo de la naturaleza y de la Vida única que en todos reside.

       Lugar

    Cualquier espacio verde en el cual se halle un pequeño bosque de especies similares, pinos, árboles, aromáticas, vegetación selvática, servirá para la actividad. En Tucumán contamos con espacios así en el parque Guillermina, en parque Percy Hill, en el Instituto Miguel Lillo, en Horco Molle en la Reserva botánica, en el pedemonte tucumano, en Tafí Viejo arriba de la Hostería, San Agustín en el Corte, en San Javier, etc.

     Inicio de la actividad

   Su reúne y ubica el grupo ; se saluda en “namaste”. Se predispone a estar receptivo, con la mente calma. Se remarca la necesidad de hacer todo con respeto y amor .

    Pranayama

  El guía comienza a  abordar las técnicas respiratorias del Yoga (“pranayamas”) dedicando primero a observar su respiración y su mente, luego interviniendo conscientemente en respirar rítmicamente, tranquilo, por ambas fosas nasales. Se practica la respiración completa yóguica, y se mantiene esa práctica por al menos diez minutos. Existen además otros pranayamas que pueden aprenderse en sucesivos encuentros, como naddhi shoddana, sitali, bhastrika, etc.

La práctica del pranayama limpia los pulmones y sobre todo purifica la mente, preparándola así a recibir las enseñanzas y vivencias de la actividad.

   Fundamentos teóricos de la filosofía

  Luego  se pasa a explicar la cosmovisión India. Según los saberes antiguos de India, el Yoga y el Ayurveda, el Universo está formado por dos principios, uno psíquico (“purusha” , consciencia o alma), y otro físico, la naturaleza o “prakriti” .Esta a su vez  consta de cinco elementos bastos o “pancha mahabhuttas” : tierra, agua, fuego, aire y éter y cinco sutiles (“tanmatras”): olfato, gusto, forma, tacto y sonido . Los seres humanos tenemos cinco órganos de percepción (“janendriyas”): oídos, nariz, lengua, ojos y piel y cinco órganos de acción (“karmendriyas”): piernas, brazos, habla, órganos excretores y reproductores.  Tener estos conceptos nos da una base teórica  para la actividad .

    Caminata y percepción

     Está comprobado con los estudios del Dr. Miyazaki que el realizar caminatas de 15 minutos en estos lugares de modo diario disminuye los niveles de depresión, fatiga, ansiedad, ira y confusión y otorga vigor a la persona.

   Por lo tanto se le indica a la persona que hará un recorrido por el bosquecito de modo libre. Lo hará  teniendo en cuenta  los  “tanmatras” o elementos sutiles de la naturaleza: el olfato estará presente con las flores y plantas aromáticas que encuentre,  la forma mediante la vista, si es que hay raíces, hormigas, el color, los hongos, etc . El tacto palpando la vegetación, tierra, raíces, del lugar circundante. y el gusto puede ponerse en acción buscando algo comestible si lo hubiera, y si no lo hay se puede llevar: mate, hojas de coca, fruta,  lo que la persona elija para el momento. En cuanto al sonido, se estará captando aquello que llegue a nuestros oídos (sonido del viento, pájaros, arroyo, o gente jugando cerca, etc). La persona deberá estar atenta a la parte interna en la que el sentido es percibido por el cerebro .

 Luego se vuelve a reunir el grupo en el lugar inicial para dar cuenta de su experiencia.

    Asanas

La práctica de “asanas” o posturas de yoga pueden resultar una buena actividad a realizar a continuación, si es que el terreno lo permitiera ya que deben  realizarse en suelo nivelado y sin insectos. Allí el instructor guiará una breve secuencia con las posturas más importantes.

     Mantras

            Deberá practicarse primeramente el mantra om (pavanamantra)

Luego podrá realizarse la práctica del mantra védico “Asato Ma” o Mantra de la Luz puede realizarse a modo de plegaria, para que eleve la consciencia colectiva. Allí se da una breve explicación sobre el sentido de este mantra y luego se lo entona:

OM / ASATO MA SAD GAMAYA

TAMASO MA JYOTIR GAMAYA

MRYTOR MA AMRITAM GAMAYA

“De lo irreal condúceme a lo Real. De la oscuridad (de la ignorancia) a la luz (del conocimiento). De la Muerte condúceme a la Inmortalidad”.

En otros encuentros podrán abordarse otros mantras como Gayatri, Sarve shaam, Om tryambakam, Om namah shivaya, etc.

   Los participantes pueden cantar si así lo desean, o solo escuchar.

   Meditación

    Para finalizar puede practicarse una meditación conjunta, en silencio, de conexión con el Ser o “purusha”.  Comienza con guía, luego se continua solo y en silencio. Se practica la interiorización de los sentidos o “pratyahara”, hasta que cesen los pensamientos, mas o menos 10 a 15 minutos. El sentido de conexión con el Ser nos va dando conciencia de nuestra naturaleza espiritual o “purusha” unida a la experiencia corpórea.

  Luego se  finaliza la meditación, y se retira agradeciendo al bosque, a las entidades y seres del lugar y a los elementos bastos de la naturaleza con los que nos encontramos durante la estadía.

   Será óptimo hacer esta actividad en pequeños bosques, en lugares frondosos y alejados del ruido de las ciudades para mejor provecho. Si el tiempo de permanencia puede ser mayor en estos lugares se puede planear con una caminata más extensa, más ejercicios de posturas (“asanas”) de yoga, una merienda compartida, etc.

      Sin dudas la experiencia redundará en un bálsamo para el espíritu de quien lo practique, inundándolo en una sensación duradera de paz y tranquilidad.

Notas de prensa

Hemos recopilado aquí entrevistas realizadas con algunos medios de prensa de Tucumán:

Nota en vivo con La Gaceta :

Nota con El Tucumano.com:

https://fb.watch/5ENu6vz2Hy/

Recorte de prensa de La Gaceta durante la cuarentena de 2020:

Nota completa de La Gaceta (abril 2020): https://www.lagaceta.com.ar/nota/841594/me-gusta/como-vivir-cuarentena-desde-ventana-al-universo-cosmico-yoga.html
Nota con Fabio Ruiz (año 2018):

Día Internacional del Yoga 2020 (estuvimos presentes con la práctica de Yoga Inclusivo para personas sordomudas representando a YAD Internacional:

Nota en vivo con el medio “VoVe Tucumán”, 9 de mayo 2022 en Casa de la Cultura Municipal:

Nota en vivo en FM 97.1 Programa “Universal mente” de Graciela Juárez (junio 2022):

https://fb.watch/dEUyBp6a3P/

Entrevista con EL TUCUMANO (2018):

https://www.facebook.com/watch/?v=1642074162534805

WaterYoga

              WATERYOGA   (Por Homero A. Sánchez)

             El siguiente es un breve resumen de la práctica de yoga acuático o Wateryoga que hemos desarrollado en Tucumán inspirados en el método de Chris LaValle, fundadora de la Escuela de Yoga, Wateryoga y Discapacidad de Buenos Aires.  Esta modalidad  mucho tiene en común con una clase normal de Hatha Yoga, pero se trabaja en el agua, con la mitad del cuerpo sumergido. Para nuestros propósitos lo haremos en una piscina de tamaño chico a medio, a temperatura fresca en verano y cálida en invierno.

             Ya en la antigüedad  romanos,  griegos y otros pueblos tenían baños comunitarios porque sabían de las numerosas propiedades terapéuticas del agua. Al estar compuesto nuestro organismo en un 75 % de éste líquido vital, es fácil corroborar cómo el agua es parte natural de nosotros y se convierte en un medio apto para todo tipo de actividades.

  En el medio acuático nuestro peso es distinto que en tierra, por lo tanto será distinta la fuerza que deba emplearse para mantener cada asana. Esto nos permite sentir de un modo fluido la permanencia en cada postura o ejercicio; en el caso de las vinyasas o series de posturas encadenadas obtendremos así máximo provecho.

            Nosotros vivimos en medio acuático durante la gestación, por lo cual estar  en agua es volver a sentir ese estado primigenio en la conciencia y practicar estados meditativos se convierte en una experiencia única si la sabemos aprovechar.

             La práctica durará aprox. de 30 a 45 minutos. No es necesario saber nadar, aunque el instructor sí deberá tener conocimientos mínimos de rehabilitación y nado en caso de emergencia.

            Cada persona deberá tener un alta médico para realizar esta práctica . En nuestro método hemos considerado distintos ejercicios a realizar, todos adaptados del hatha yoga tradicional.  

Una posible clasificación en wateryoga sería la siguiente:

  1-Posturas de pie

Tadasana (erguido en palmera). Variantes, trabajo de brazos, etc.

Trikonasana (triángulo). Variantes

Virabhadrasana (guerrero) I, II y III.

Hinasana (jinete)

Vriksasana (árbol)

Garudhasana (águila)

Utkat ( silla en el aire)

2-Contra el borde de la piscina

Piernas abiertas: nos sostenemos con ambos brazos del medio.

Estiramiento de brazos: de pie, toma del borde con ambas manos, baja la cabeza y mantiene estirando la columna a conciencia.

Nataraj (el bailarín) toma de empeine con una mano con equilibrio perfecto.

Vrikasana (árbol) mantiene el equilibrio

Virabhadrasana II (guerrero): percibe la postura en el agua comparándola a cómo es sostenerla en tierra.

Virabhadra III (equilibrio): sentimos cómo es mantener el equilibrio en este medio.

Trikonasana (triángulo): se arma igual que en tierra.

La vista va hacia la palma de la mano, arriba.

Trikonasana opuesta : Ahora mano izquierda busca apoyar cerca de derecha

3-En flotación (con ayuda de accesorios ): existen numerosos ejercicios con flotadores en tubo, los cuales pueden trabajarse  contra el borde de la piscina o bien entre varias personas. También con una tabla de surf se pueden hacer posturas flotando.

Recostado

    La cabeza y brazos van sobre el flotador hacia atrás, los pies al borde (en grupo pueden juntarse los pies)

Plancha: los pies  van al borde , cabeza y brazos hacia atrás.

4-En grupo: se toman de los brazos hacia los flotadores y se juntan los pies en el centro.

5-Invertidas

Sirsasana (paro de cabeza) * ¡precaución! Es para nivel avanzado.

   Puede realizarse tanto en el medio de la piscina sumergiéndose totalmente,  como así  también apoyando las piernas en el borde y sumergiéndose con este sostén. Se ubica la cabeza en el fondo de la piscina y  se sostiene con ambos brazos  o manos en el fondo, elevando el cuerpo hasta la posición vertical. Se retiene el aire hasta salir.

6-Pranayamas en el agua

     Los ejercicios de respiración pueden practicarse todos. Luego de las inhalaciones fuera del agua, puede retener el aire debajo del agua (y exhalar allí mismo también). Siempre por nariz.

7-Relajación

    Se puede relajar en colchoneta inflable horizontal sobre el agua (boca arriba) en savasana o bien con flotadores debajo de cabeza y brazos ( pies al borde ) . También puede realizarse una relajación en la bañera o ducha, sintiendo como el agua nos limpia mientras nos recorre. Todo se armoniza con la respiración y la visualización de cuerpo completo.

En este medio nuestro cuerpo es más dócil y al estar en el agua nos invade una sensación de relajación única que combinada con el Yoga  nos hará  sentir plenos, frescos y alegres.

            Una práctica de wateryoga dinámica y planteada de manera lúdica será muy beneficiosa porque tiene de componentes nada más y nada menos que estos factores: yoga, relajación, meditación, aguaterapia, y diversión.

            El terapia del agua incluye la ingesta adecuada, es decir dos litros diarios, además de tisanas y de limpiezas nasales (netis) con agua y sal a la mañana,  muy complicadas de explicar en pocas líneas.

Para trabajar con personas con discapacidad

            Se puede trabajar el wateryoga con acompañamiento profesional. La práctica  deberá adaptarse a las personas, y respetando los tiempos del estudiante. Si tiene miedo la persona de sumergirse se actuará con cautela.  Los beneficios serán muchos , pero uno de los más importantes será que podrá hacer asanas sintiendo la gravedad distinta que en tierra, y esto le traerá bienestar. Otra cosa positiva será la socialización que logrará, siempre necesaria en personas con discapacidad, muchas veces limitada lamentablemente.

            El método WaterYoga de Chris LaValle enseña ejercicios para  practicar en todos los medios acuáticos: piscinas, bañera, río, mar, jacuzzi, etc. ya que en todos se puede aprovechar de distinta manera el agua.

Hay que tener en cuenta el momento de inmersión y emersión , cada uno de los cuales debe acompañarse de la respiración.

Una ventaja de la práctica en el agua es que las personas con dolencias articulares hallarán facilidad en el armado de las asanas ya que en el agua hay bajo impacto y el peso es distinto.

http://chrislavalle-escuelawateryoga.blogspot.com/ Sitio web de Chris Lavalle Escuela de WaterYoga

Hatha Yoga

1 – Yoga, la virtud del despertar (Texto de Centro Latinoamericano de Estudios Védicos)

“Estamos siendo observados por esa parte de nosotros

que se maneja dentro del engranaje del Amor

con la finalidad de alcanzar la perfecta comunión con la Unidad”.

Mataji Shaktiananda

El Yoga y el Veda

“Hablar de Yoga es hablar de un milenario compendio de conocimientos y prácticas asociados a la energía sutil del ser humano. Se trata de un estilo de vida omniabarcante que se articula en torno a la consecución de un propósito ulterior: alcanzar la liberación espiritual, la unión con el Ser, la Trascendencia de la conciencia. Sin duda alguna esta disciplina va años luz más allá de lo que actualmente la sociedad concibe como su alcance y su función.

Esta ciencia fue descrita por primera vez por los Sabios de la Tradición de los Himalayas. Esos seres dejaron registros, rastreables desde hace unos 5000 años, de la presencia y regencia de la Tradición Védica y la Filosofía Yoga como una enseñanza trascendental. Sin embargo, si nos remitimos al entendimiento de los grandes ciclos cósmicos o Yugas, podemos inferir que el origen del Yoga se remonta por lo menos a unos 10,000 años atrás.

Dentro de la estructura del Veda y su legado de sabiduría, el Yoga aparece específicamente como una de las 6 escuelas filosóficas predominantes, tradicionalmente conocidas como Darshanas. Entre sus semejantes encontramos: Samkhya, Vedanta, Karma Mimamsa, Nyaya y Vaisheshika. Pero Yoga destaca por su aplicabilidad, es decir, por el compendio de prácticas descritas en incontables escrituras desde los Yoga Sutras, el Hatha Yoga Pradipika, hasta el Bhagavad Gita mismo, entre otros, donde no solo se aborda el Yoga como ejercicio físico, sino como un estilo de vida que contempla formas de alimentación, sueño, entre otros, hasta ejercicios avanzados de respiración y meditación profunda.

También se debe tener en cuenta que hay diferentes Yogas, pues, por ejemplo, si nos basamos en el Gita ya encontramos, de por sí, descripciones del Bhakti Yoga o el Yoga de la devoción, el Karma Yoga o Yoga de la acción, y el Gyana Yoga o Yoga del conocimiento. Ahora bien, a esta lista se pueden sumar decenas de conceptos adicionales si se tiene en cuenta la diversidad de prácticas ofrecidas dentro del océano que el Yoga contiene: Kriya Yoga, Surya Yoga, Hatha Yoga, Mantra Yoga, Kundalini Yoga, entre muchas otras. Sólo teniendo en cuenta las Asanas o posturas ofrecidas por la tradición como disciplina de Hatha Yoga, ya nos encontramos una cifra de varios miles de ejercicios posibles. Es sobrecogedora la vastedad y belleza de este conocimiento, sobre el cual sobra decir que no alcanzaría una vida completa para asimilarlo todo.

Es oportuno recordar, de hecho, que el común denominador de todas las ramas anteriores está en el Yoga mismo, cuya traducción por excelencia es “Unión”. Esto nos da a entender, por consiguiente, que la esencia del Yoga tiene que ver con la Unión entre la conciencia individual con la Conciencia Universal. O como lo dirían los Upanishads: la unión entre el Atman y el Brahman. La comunión con la Unidad es la meta fundamental para todo Yogui despierto. En general las prácticas vinculadas al Yoga son prácticas de desarrollo de conciencia, de purificación y en últimas de liberación. Ese es el propósito final de esta antigua ciencia y de todas sus vertientes.

Maestros y Sabios

“7.2 Rápido se llega al Samadhi cuando el yogui tiene confianza en el conocimiento y en su Gurú, así como en sí mismo. La mente consciente despierta la inteligencia cada día.”

Gheranda Samhita.

A lo largo de una historia de milenios, que por obvias razones se escapa de las posibilidades de un texto introductorio, han sido Sabios y Maestros quienes han desarrollado, sostenido y enseñado esta ciencia a través de Linajes fundamentados en la relación Maestro -discípulo. Por ejemplo los Siddhas Patanjali y Goraknath, avezados investigadores de la Conciencia Cósmica, establecieron Tratados dirigidos al desarrollo de esa conciencia. Adi Shankaracharya y su doctrina de unificación de la Conciencia consolidó, en un momento evolutivo importante, la Filosofía Yoga como el aspecto clave de la transformación interior. Swami Vivekananda y Paramahansa Yogananda, yoguis de la era moderna -fieles a la templanza de sus Maestros-, trascendieron sus fronteras para hacer saber, más allá de la India, que el Yoga es universal. A su vez, la Madre Shaktiananda hoy establece con firmeza, en el continente americano, una posibilidad de acceder a esta Enseñanza milenaria desde su más alta concepción.

Ha sido, es y será gracias a los Maestros, esos seres de conciencia iluminada, Yoguis consumados en el propósito real del Yoga, que se ha logrado mantener viva la enseñanza fundamental de esta noble tradición y asegurar su resguardo siglo tras siglo.

El Hatha Yoga y la era contemporánea

Hoy en día al Yoga se le ha convertido en un ejercicio de gimnasio, más parecido a una disciplina corporal que a un camino de liberación espiritual. Esto se debe a la incapacidad del inconsciente colectivo por apreciar los beneficios de esta práctica que quizás son menos visibles a nivel físico, sino más notorios por ejemplo a nivel mental y energético. El Yoga lleva a la estabilización de la mente y a la depuración de los canales sutiles o nadis del cuerpo humano, además de muchas otras bondades que tienen lugar en los cuerpos y chakras superiores, inaccesibles desde el aparato racional y los sentidos.

Una práctica completa de Yoga empieza con la observación de preceptos de elevada ética espiritual, pasa por los aspectos más concretos del Sadhana o práctica, y se orienta a la consecución del estado de unificación, el Samadhi. Por eso Patanjali describió el Yoga en ocho conceptos que van desde los Yamas y Niyamas, las cualidades internas de un Yogui, hasta el logro final del Samadhi. Pero hoy en día muchas clases de Yoga se concentran solo en el Asana, el tercer concepto descrito en los Yoga Sutras, y no aborda ni la ética necesaria de un practicante ni el necesario énfasis en la introspección y el aquietamiento mental que requiere una práctica auténtica.

Si esto se mantiene así iremos paulatinamente cediendo al olvido de las enseñanzas fundamentales, aquellas que decodificaron el funcionamiento del cuerpo y la mente,  propusieron métodos de activación del potencial superior de la conciencia y se instauraron como senderos espirituales que posibilitaron el alcance de la trascendencia. Es realmente un tesoro de la humanidad, pues se mantiene como esa posibilidad vigente de que lo humano se torne Divino.

El Hatha Yoga ha sido desde siempre la rama del Yoga que tiene en el Asana, la postura física, su fundamento. Sin embargo, nunca en tiempos antiguos fue usada para propósitos banales, como sucede hoy en día. Recuperar la vitalidad y esencia de las prácticas es necesario para que éstas mismas otorguen sus más altos resultados, y podamos gozar así de lo que el Hatha Yoga siempre fue: una secuencia que emula y sigue el movimiento de la naturaleza con el fin de convertir al cuerpo en un instrumento de conexión trascendental, purificando sus canales y reactivando sus Chakras o centros energéticos mediante ejercicios físicos acompañados de la respiración consciente. Esta es la vía descubierta por los Sabios para llevar a la mente y al cuerpo a la quietud, que es el lugar donde habita el silencio infinito de la Conciencia Cósmica, Parambrahman, el Absoluto.”

   2- Hatha Yoga (Del libro “Historia y filosofía del Yoga” de Silvana Redondo)

   “Se dice que el Hatha Yoga es la contrapartida del Raja Yoga. Algunas corrientes indican que Hatha es preliminar a Raja, mientras que otras señalan que el poder del desarrollo mental influye positivamente sobre el cuerpo físico. En general se coincide en que raja es una práctica interna, y Hatha es externa.

Hatha Yoga actua sobre el cuerpo físico pero une los cuerpos físico, energético y mental mediante diversas técnicas, en particular los pranayamas y las asanas, siendo el primero prácticamente una ciencia autónoma dentro del hatha y raja yoga.

Ha simboliza la luna y Tha el sol y esto se refiere a las dos cualidades (solar y lunar) del fluido pránico. La acción conciente sobre este provoca modificaciones en el psiquismo y emociones del practicante, como así también estabiliza su salud.

El número de asanas prescriptas varía según los textos: desde cuatro posturas (Shiva Samhita), hasta las 84.000 que suelen reducirse a 84. Por lo general se reduce a unas treinta posturas básicas, que varían según la escuela. Por ejemplo la serie Rishikesh cuenta con doce posturas, y una serie completa de ashtanga vinnyasa tiene cuarenta.

Dentro de la práctica del hatha hay que mencionar las purificaciones (kriyas) del cuerpo y mente, y los gestos (mudras) que le dan sutiles variaciones. También hay bloqueos (bandhas), y otros movimientos internos como nauli, etc.

Esta vía del hatha yoga proviene de la tradición shivaísta tántrica y es la búsqueda de la trascendencia a través del cuerpo físico. Los libros o tantras están llenos de advertencias acerca de las prácticas y hacen hincapié en conseguir un instructor adecuado.

El Hatha es la ciencia de la salud que implica la idea de prevención y no de cura de las enfermedades ya que el ideal de los yoguis tántricos era la longevidad junto a un perfecto estado de salud.

Si bien todos pueden practicar hatha (jóvenes, viejos, enfermos o débiles, hombres, mujeres, niños, etc) es necesario tener el recaudo para cada caso en particular y atendiendo a las características climáticas y geográficas de donde se practica, ya que una clase mal administrada en algunas de estas variables puede ocasionar daños.

El instructor debe contar con conocimientos mínimos de anatomía y biomecánica. Existen distintos abordajes, métodos y estilos, ya que hay un yoga para cada ser.

Hay que tener en cuanta que en hatha yoga el cuerpo es el medio y no el fin de la búsqueda.

    El Hatha yoga es la rama del yoga que ha migrado con más fuerza a Occidente. Su gran versatilidad ha permitido que sea practicado de distintas formas, y que se adapte a diferentes formas de ejecución. Todos los maestros que trajeron este yoga lo han adaptado a las posibilidades de los occidentales: Swami Sivananda, Paramahansa Yogananda, Yogui Bhajan, B.K. Iyengar, entre otros. Justamente este último ideó todo un sistema de ayuda con elementos de modo tal que toda persona pudiera experimentar los beneficios de esta práctica. Sivananda estableció anteriormente la serie Rishikesh de doce posturas a ser llevada en media hora de práctica. Así este yoga puede practicarse de un modo más enérgico o más suave, orientado a lo meditativo o hacia lo físico, pero partiendo de los principios básicos: respiración, postura, relajación, alimentación y meditación, según su sistematización.

Es importante saber que no hay muchos yogas sino que el hatha yoga tiene distintos estilos, técnicas y métodos, según las diferentes escuelas.

Glosario de conceptos:

Método: conjunto de técnicas o secuencias de posturas creadas por un maestro o escuela

Método Iyengar: Usa elementos como cuerdas, soportes, bancos, sillas, ladrillos y bolsters que ayudan a la correcta realización de la postura.

Ashtanga vinnyasa: estilo basado en series fijas de asanas, muy intenso , coordinando fluidamente el movimiento con la respiración. Fue desarrollado por Krishnamacharya a partir de unos manuscritos hallados en Mysore. Su hijo y discípulo Sri Pattabhi Jois y T.K.V. Desichakar lo difundieron en occidente, como ashtanga (no confundir con ashtanga (ocho pasos) de Patanjali que es más completo.

Yoga Vinnyasa o flow: alude a la coordinación entre respiración y movimiento.

Bikram Yoga: Desarrollado por Yogiraj Bikram Chaundri, se desarrolla a 37 grados de temperatura para depurar toxinas, elongación y articulaciones.

Kundalini Yoga: Desarrollado por Yogui Bhajan en EE UU en la década de 1960, hace hincapié en activar la energía vital o kundalini, utilizando pranayamas, mudras y mantras devocionales de la religión sikh.

Kriya Yoga: Desarrollado por la Self realization fellowship, parte de las enseñanzas de Yogananda en EE y usa respiración, energización y devoción a Dios. Es una técnicas de meditación que revitaliza las corrientes sutiles de energía del cuerpo.

Power Yoga: Estilo ecléctico y acrobático muy difundido en EEUU

Yoga Terapéutico: Usado para alivio de patologías posturales, metabólicas o disfunciones de ritmos corporales. Es llevado a cabo de manera suave y muy cuidadosa.

Otras denominaciones: viniyoga, anusara, ananda, kurunta, acroyoga, , kripalu, yoga desnudo, aéreo, hot yoga, wateryoga, restaurativo, yoga de la risa, yoga ayurvédico, yoga fitness, yoga para embarazadas, yoga para niños, surf yoga, etc.” (de Historia y Filosofía del Yoga, Silvana Redondo)

Vida Natural

YOGA y VIDA NATURAL PARA EL DESARROLLO DE YAMA y NIYAMA – Swami Sri Yukteswar Giri Maharaj

¿Qué es la vida natural?

Para entender en que consiste la vida natural es necesario distinguirla de lo que no es natural. La vida depende de la selección de: (1) alimento, (2) habitación y (3) compañía. Para vivir en forma natural, los animales inferiores hacen esta selección por si mismos, con la ayuda de sus instintos y de los centinelas naturales localizados en los órganos de los sentidos de la vista, oído, tacto, olfato y gusto. En el ser humano en general, sin embargo, estos órganos están tan desnaturalizados debido al género de vida contrario a la naturaleza que llevan desde la misma infancia, que no es posible confiar en sus reacciones. Por lo tanto, para entender lo que son nuestras necesidades naturales, necesitamos depender de la observación, la experimentación y la razón.

¿Cuál es el alimento natural del hombre?

En la selección de nuestra alimentación natural, deberíamos tomar en consideración cual es la forma de los órganos que ayudan a la digestión y la nutrición –los dientes y el conducto digestivo- , la tendencia natural de los órganos sensoriales que guían a los animales hacia determinados alimentos, y la alimentación de las criaturas jóvenes.

Observación de los dientes

Al observar los dientes, notamos que en los animales carnívoros los incisivos son poco desarrollados, mientras que los caninos son considerablemente largos, lisos y puntiagudos, para aferrar la presa. Los molares también son puntiagudos, pero no se tocan sino que se ajustan lateralmente para separar las fibras musculares.

En los animales herbívoros, los incisivos son notablemente desarrollados, los caninos reducidos (aunque a veces, como en el caso de los elefantes, se han desarrollado bastante para constituir un arma defensiva), los molares tienen una amplia superficie de masticación y están provistos de esmalte solo en los costados.

En los frugívoros, todos los dientes tienen casi la misma altura, los caninos son algo prominentes, cónicos y romos (obviamente no están destinados a agarrar una presa, sino a ejercer una fuerza). Los molares tienen una amplia superficie de masticación y están provistos de capas de esmalte en la parte superior, cuyo objeto es prevenir el desgaste originado por su movimiento lateral, pero no son puntiagudos para permitir masticar carne.

Por otra parte, en los animales omnívoros como en el caso de los osos, los incisivos se parecen a los de los herbívoros, los caninos a los de los carnívoros, y los molares son a la vez anchos y puntiagudos para cumplir un doble propósito.

Ahora bien, si observamos la forma de los dientes en el hombre, podemos comprobar que esta no se asemeja a la de los animales carnívoros, así como tampoco a la de los herbívoros u omnívoros, pero coincide en forma exacta con la de los frugívoros. Puede deducirse, pues, con razón que el hombre es un animal frugívoro, es decir, que se alimenta de frutas (Se considera fruta a toda parte de la vida vegetal útil al hombre. La dieta a base de frutas a que se refiere Sri Yukteswar incluye, pues, las verduras, cereales, nueces, almendras, etc.).

Observación del canal digestivo

Si observamos el conducto digestivo, podremos apreciar que los intestinos de los animales carnívoros son de tres a cinco veces más largos que la longitud de su cuerpo, si se mide esta desde la boca hasta el ano; y su estómago es casi esférico. Los intestinos de los herbívoros son de veinte a veintiocho veces más largos que la longitud de sus cuerpos, y su estómago es mas extenso y de forma compuesta. Los intestinos de los animales frugívoros son de diez a doce veces más largos que la magnitud de sus cuerpos, y sus estómagos son algo mas anchos que los de los carnívoros y están provistos de una extensión o duodeno, que sirve como un segundo estómago.

Esta última es exactamente la formación que encontramos en el ser humano. Aún cuando la anatomía afirma que sus intestinos son de tres a cinco veces mas largos que la longitud de su cuerpo, este es un error basado en que el cuerpo ha sido medido desde la cabeza hasta la planta de los pies, en lugar de medir la longitud boca-ano. Una vez más podemos deducir que el hombre es, con toda probabilidad, un animal frugívoro.

Observación de los órganos de los sentidos

Al observar la tendencia natural de los órganos de los sentidos – los indicadores de las substancias nutritivas – que guían a todos los animales hacia su alimento, podemos apreciar que cuando el animal carnívoro encuentra su presa, se deleita tanto que sus ojos brillan: intrépidamente salta sobre ella y lame su sangre con avidez. Por el contrario, el animal herbívoro rechaza incluso sus alimentos naturales, dejándolos intactos, si estos se encuentran manchados con unas pocas gotas de sangre. Sus sentidos del olfato y de la vista lo llevan a seleccionar hierbas y otras plantas para su alimentación, las cuales saborea con deleite. De manera similar, observamos que en los animales frugívoros, sus sentidos les guían invariablemente hacia las frutas de los árboles y del campo.

En los hombres de todas las razas comprobamos que los sentidos del olfato, del oído y de la vista nunca les inducen a matar animales y que, por el contrario, ni siquiera pueden tolerar la vista de semejantes matanzas. Siempre se ha recomendado que los mataderos sean instalados lejos de las ciudades; a menudo se dictan estrictas ordenanzas prohibiendo el transporte al descubierto de carnes frescas. ¿Puede entonces considerarse a la carne como el alimento natural del hombre, cuando sus ojos y su nariz la rechazan, a menos que sean engañados por el sabor que le aportan las especies, la sal y el azucar? Por otra parte, ¡cuan deliciosa encontramos la fragancia de las frutas, a cuya simple vista se nos hace agua la boca! Cabe señalar también que los cereales y vegetales poseen un olor y sabor agradable, aún cuando sea suave, incluso cuando no han sido preparados. De las observaciones anteriores nos inclinamos a inferir que el hombre estaba destinado originalmente a ser un animal frugívoro (“Y Dios dijo: he aquí, te he dado cada hierba que da semilla, la cual crece sobre la faz de toda la tierra y en cada árbol, el cual es el fruto de una semilla productora, para que sea tu alimento” Génesis 1:29).

Observación de la alimentación de los recién nacidos

Si observamos la nutrición de los recién nacidos, podemos apreciar que la leche es indudablemente su principal alimento. Y esta no se produce en cantidad adecuada en los senos de la madre si ella no ingiere frutas, cereales y verduras, como su alimento natural.

La causa de las enfermedades

De todas las observaciones, solo podemos concluir razonablemente que los diversos tipos de cereales, frutas, raíces comestibles y – como bebidas – la leche y agua pura, expuesta al aire y al sol, son decididamente los mejores alimentos naturales para el humano. Dichos alimentos son siempre bien asimilados, puesto que concuerdan con su organismo, siempre que se ingieran de acuerdo con la capacidad de los órganos digestivos y sean masticados y mezclados con saliva en la forma adecuada.

Otros alimentos no son naturales al humano y – puesto que no concuerdan con su organismo – le resultan extraños. Por ello, cuando llegan al estómago, no son asimilados en la forma adecuada. Y al mezclarse con la sangre, se acumulan tanto en los órganos excretorios como en otros órganos, ninguno de los cuales se encuentra adaptado para recibirlos. Por este motivo, no pueden ser eliminados y se almacenan en los recesos de los tejidos, por efecto de la ley de la gravitación; al fermentar, causan enfermedades tanto físicas como mentales, y conducen finalmente a la muerte prematura.

El desarrollo de los niños

Los experimentos demuestran también que la dieta natural y no irritante del vegetariano es, casi sin excepción, admirablemente adecuada para el desarrollo tanto físico como mental de los niños. Así mismo, contribuye al apropiado desarrollo de la mente, el entendimiento, la voluntad, las facultades principales, el temperamento y la disposición general.

La vida natural calma las pasiones

Cuando para suprimir las pasiones sexuales se recurre a medios extremos – como por ejemplo el ayuno excesivo, la mortificación o el confinamiento monástico – raramente se logra el efecto deseado. Sin embargo, la experimentación demuestra que el ser humano puede fácilmente vencer estas pasiones, archienemigos de la moralidad, mediante un sistema de vida natural y siguiendo una dieta no irritante, como se ha indicado con anterioridad. El humano obtiene así la calma mental que todo psicólogo reconoce como el estado mas favorable para la actividad de la mente, el cual conduce a un entendimiento claro y a un modo objetivo de pensar.

El deseo sexual

Es necesario agregar aquí algo acerca del instinto natural de la reproducción, el cual es, después del instinto de conservación, el mas poderoso del cuerpo animal. Como todos los otros deseos, el deseo sexual posee un estado normal y otro anormal o morboso; este último es causado tan solo por las materias extrañas que se acumulan en el cuerpo cuando se vive en la forma antinatural aludida anteriormente. En el deseo sexual cada persona tiene, pues, un termómetro muy preciso de su estado de salud. Este deseo se desvía de su condición normal cuando los nervios son irritados por la presión que las substancias extrañas, acumuladas en el organismo, ejercen sobre el aparato sexual; esta presión se manifiesta al comienzo por un aumento del deseo, al que sigue luego una disminución paulatina de la potencia sexual.

En su estado normal, el deseo sexual libera al hombre de las perturbadoras pasiones, y actúa sobre el organismo (despertando el deseo de ser aplacado) solo raramente. También en tal caso los experimentos demuestran que este deseo – al igual que los demás – es siempre normal en las personas cuya forma de vida es natural, como se ha descrito.

La raíz del árbol de la vida

El órgano sexual – punto de conjunción de importantes terminaciones nerviosas, particularmente de los nervios espinales y simpáticos (los principales nervios del abdomen), los cuales por su conexión con el cerebro son capaces de estimular todo el organismo – es en cierto sentido la raíz del árbol de la vida. El ser humano bien instruido en el uso correcto del sexo puede mantener el cuerpo y la mente en buen estado de salud y vivir agradablemente toda su vida.

Los principios prácticos de una sexualidad sana no se enseñan, debido a que la sociedad considera el tema inmoral e indecoroso. Así cegada, la humanidad pretende cubrir a la Naturaleza con un velo porque le parece impura, olvidándose que ella es siempre inmaculada y que la impureza y falta de decoro no son por cierto una característica de la Naturaleza, sino que constituyen parte de la mentalidad humana. Es evidente entonces que el hombre – al no conocer la verdad acerca de los peligros que encierra el mal uso de la energía sexual y viéndose obligado a abandonarse a prácticas erróneas debido a la irritación de los nervios causada por su forma antinatural de vivir – está expuesto a sufrir penosas enfermedades y termina por ser víctima de una muerte prematura.

La morada del humano

En segundo lugar, nos referiremos a nuestra morada. Podemos fácilmente comprender – por el desagrado que experimentamos al entrar en una habitación atestada de gente, después de haber respirado el aire puro de la montaña, del campo o de un jardín – que la ciudad o los lugares excesivamente poblados no constituyen en modo alguno la morada natural del ser humano. En cambio, la atmósfera límpida de la montaña, del campo, de un jardín, o de un lugar seco, bien ventilado, sombreado de árboles que cubren una vasta extensión de tierra, son todos ambientes apropiados, de acuerdo con la Naturaleza, para servir de morada al humano.

La compañía que debemos cultivar

En tercer lugar consideraremos la compañía que debemos cultivar. También en este caso, si escuchamos los dictados de nuestra conciencia y tomamos en cuenta nuestras inclinaciones naturales, nos percataremos de inmediato que preferimos a las personas cuyo magnetismo nos afecta armoniosamente, que calman nuestro organismo, estimulan nuestra vitalidad y desarrollan el amor que naturalmente existe en nosotros, aliviándonos así de nuestros sufrimientos y aportándonos una sensación de paz. Esto significa que debemos permanecer en compañía de Sat o Salvador y evitar la compañía de Asat, como se describió anteriormente. Al cultivar la compañía de Sat (el Salvador), nos será posible disfrutar de una perfecta salud física y mental, y nuestra vida se prolongará. Por otra parte, si desobedecemos las advertencias de la Madre Naturaleza, desoímos la vos pura de nuestra conciencia y frecuentamos la compañía de todo lo que lleva el nombre de Asat, se produce el efecto contrario: nuestra salud se deteriora y nuestra vida se acorta.

La necesidad de vivir en forma natural y de alcanzar la pureza

Así, una forma de vida natural sirve para la práctica de Yama* es decir las abstenciones ascéticas a que nos referimos anteriormente. La pureza de la mente y del cuerpo es igualmente importante para la práctica de Niyama, las observancias ascéticas ya explicadas, y deberán realizarse todos los esfuerzos posibles por alcanzar semejante pureza.

* Sri Yukteswar se refiere a los sutras 9-11 de su libro “La ciencia sagrada” los cuales dicen:

“el valor moral es fortalecido mediante la observancia de Yama (la moralidad o el autocontrol) y Niyama (las reglas religiosas).

Yama incluye la no violencia, la veracidad, la honestidad, la continencia y la ausencia de codicia.

Niyama significa la pureza de cuerpo y mente, el contentamiento en toda circunstancia y la obediencia – ciñéndose a las instrucciones del gurú – .”

Fuente: “La Ciencia Sagrada” – Swami Sri Yukteswar Giri Maharaj

Ayurveda

AYURVEDA – La Ciencia de la Vida

Ayurveda es un sistema de curación que se originó en la India hace miles de años.


La evidencia histórica de Ayurveda se puede encontrar en los antiguos libros de la sabiduría conocida como los Vedas. En el Rig Veda, el más antiguo de los Vedas, se mencionaron más de 60 preparaciones ayurvédicas que se podría utilizar para ayudar a una persona a superar diferentes dolencias. El Rig Veda fue escrito hace más de 6.000 años. Ayurveda es más que un sistema médico. Se trata de una “ciencia” de la vida.

Ayurveda es una “ciencia” en el sentido de que es un sistema completo. Es una ciencia cualitativa y holística de la salud y la longevidad, una filosofía y un sistema de curación de la persona, cuerpo y mente. Este sistema se desarrolló en un momento en que la filosofía y la medicina no estaban separadas, por lo tanto, los puntos de vista filosóficos han tenido una gran influencia en la manera de pensar ayurvédica.

El principio básico del Ayurveda es el concepto de que cada individuo, es capaz de tomar las riendas de su propia vida y curación.

Según el Ayurveda, hay tres energías principales que se combinan y se reconocen como fundamentales para todo tipo de vida (entendiendose por “vida” los procesos de crecimiento, mantenimiento y decadencia). Sus acciones se nombran en las ciencia occidental como el anabolismo, el metabolismo, y el catabolismo.

Tres Doshas o tres fuerzas energéticas controlan las actividades del cuerpo: Vata, Pitta y Kapha

Cuando los tres Doshas están bien armonizados y funcionan de forma equilibrada, da lugar a una buena nutrición y bienestar del individuo.

El estilo de vida actual lleno de estrés y de tensión producto de un mundo muy competitivo y los nuevos hábitos alimenticios afectan y desafían nuestra salud como nunca antes. Nuestra dieta sintética en lugar de la natural nos expone a toxinas que se traducen en trastornos del metabolismo .

Cuando el fuego digestivo (agni) está en un estado de equilibrio , los tres doshas – vata, pitta y kapha – están en equilibrio . Los productos de desecho (malas) se producen y eliminan normalmente , y la mente , los sentidos y la conciencia trabajan juntos en armonía . Cuando se altera el equilibrio de cualquiera de estos sistemas , se inicia el proceso de la enfermedad . Básicamente, cualquier agravación de la doshas afecta agni (el fuego digestivo ) y produce (toxinas o ama).

Otros factores que juegan un papel en la formación de ama (toxinas) son la mala digestión de los alimentos, las combinaciones inadecuadas de alimentos , la contaminación, los pesticidas en los alimentos , el estrés emocional y físico o trauma y así sucesivamente . Estas toxinas se acumulan y se extendió por todo el cuerpo y, finalmente, se depositan en los más profundos tejidos, órganos o canales , creando disfunciones y enfermedades.

El concepto ayurvédico de salud física gira en torno a estos tres Doshas y su objetivo principal es ayudar a mantenerlos en un estado de equilibrio para prevenir la enfermedad.

PANCHA MAHABHUTAS
Según la Ayurveda, toda materia se compone de 5 elementos. Pancha Maha Butha Siddhanta, la teoría de los 5 elementos, afirma que el mundo está conformado por la combinación de esos elementos básicos que existen en el universo y en el hombre. Son éter, aire, fuego, agua y tierra.


El éter (espacio), el aire (movimiento), el fuego (energía, calor), el agua (líquido) y la tierra (sólido) son los principios de densidad propios de todos los medios manifiestos, incluida la mente. Mientras todos estos elementos estén en equilibrio en el Universo, todas las actividades universales permanecen en orden. Cuando estos elementos se desequilibran, se producen desastres naturales como inundaciones, ciclones, terremotos y temperaturas extremas. En el ser humano estos elementos también deben permanecer en equilibrio para que haya salud. En caso de desequilibrio, puede aparecer todo tipo de trastornos en el ser humano

En el cuerpo estos elementos conforman:

– Espacio, Akasha, el éter, el vacío, todos los orificios del cuerpo, la boca, la nariz, el tubo digestivo, las vías respiratorias, los capilares, los tejidos, las células. Su sentido es el oído.

– Aire, Vayu, lo gaseoso, el aliento vital o prana, presente en los músculos, las pulsaciones cardíacas, la expansión y contracción de los pulmones, los movimientos del aparato digestivo y la actividad del sistema nervioso. Su sentido es el tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano.

– Fuego, Thejo, calor corporal, metabolismo, presente en el sistema digestivo, materia gris del cerebro y retina que percibe la luz. Su sentido es la vista, sus órganos de percepción son los ojos.

– Agua, Ap, lo líquido, los fluidos del cuerpo, se manifiesta en las sensaciones del tubo digestivo, aparato respiratorio, glándulas salivales, etc. Su sentido es el gusto, su órgano de percepción es la lengua.

– Tierra, Prithvi, lo sólido, confiere la dureza del cuerpo humano, presente en los huesos, cartílagos, uñas, piel, músculos y tendones. Su sentido es el olfato, su órgano de percepción es la nariz.

Sintetizando, la Ayurveda considera que todo lo que existe en el universo, también existe dentro del ser humano, por lo que estos elementos jugarán un papel determinante en cada uno de nosotros. Nunca encontraremos estos elementos por separado. Están presentes en distintas proporciones, el resultado definirá nuestra constitución o prakriti.

La fisiología ayurvédica reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhootas con los órganos de los sentidos, las gunas o cualidades de la naturaleza y las gunas o cualidades de las substancias, la formación de las doshas y los rasas, sabores.

DHATUS

Dhatu significa en sánscrito “elemento constructivo”, sostener, es tejido, es “lo que entra en la formación del cuerpo”, la raíz de la palabra, “dha” es “el apoyo, lo que lleva”.

El cuerpo está formado por 7 siete tejidos básicos y vitales, por los dhatus. Ellos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Mantienen las funciones de los órganos y son muy importantes en el desarrollo y nutrición del cuerpo. Son parte del mecanismo biológico de protección. Dhatu es responsable junto a Agni del mecanismo inmunológico del organismo.

Si un Dhatu está desequilibrado, afectará al Dhatu sucesivo, porque cada Dathu está en relación directa con su sucesor, se alimenta de éste y así en orden ascendente de complejidad. Los 7 tejidos, Dhatus existen en un orden natural y biológico, son:

1-Rasa: Plasma. Nutre a los otros tejidos, órganos y sistemas. Es un dhatu que fluye. Es el plasma en el cuerpo que lleva los nutrientes a todas las células. También mantiene la función de la menstruación en el útero y la lactancia. El Prasada, o esencia sutil de nutrientes generada por Rasa Dhatu ayuda en la formación correcta de Rakta Dhatu.

2-Rakta: Sangre. Es el tejido de la sangre, especialmente el componente de glóbulos rojos de la sangre, que lleva el aire y el oxígeno en el cuerpo a los órganos vitales, mantiene la vida. Tiene características Dhosa Pitta y su elemento principal es el fuego. El Prasada generado por Rakta Dhatu ayuda en la formación correcta de Mamsa Dhatu.

3-Mamsa: Músculos. Es el tejido muscular que mantiene la forma del cuerpo proporciona protección a los órganos vitales, responsable del movimiento de las articulaciones y de la fuerza física del cuerpo. Cuenta con la tierra como el elemento principal. El Prasada generado por Mamsa ayuda en la formación correcta de Meda Dhatu.

4-Meda: Tejido adiposo. Es el tejido graso en el cuerpo, el que proporciona la lubricación y la oleosidad para todos los tejidos. Cuenta con la tierra y el agua como los principales elementos. El Prasada generado por Meda Dhatu ayuda en la formación correcta de Asthi Dhatu.

5-Asthi: Huesos. Es la estructura de los huesos o esqueleto. Proporciona apoyo a todos los otros tejidos. También mantiene los dientes, el cabello y las uñas. Cuenta con la tierra y el aire como elementos principales. El Prasada generado por Asthi Dhatu ayuda en la formación correcta de Majja Dhatu. Los huesos debido a vayu, pueden ser porosos.

6-Majja: Médula ósea y tejidos nerviosos. Su función es la de llenar los espacios de los huesos y conducor los impulsos motores y sensoriales, y de promover el entendimiento. Es el nervio y tejido de la médula. Su elemento principal es el agua. El Prasada generado por Majja Dhatu ayuda en la formación correcta de Shukra Dhatu.

7-Shukra: Tejidos reproductivos. Contiene los elementos de todos los tejidos y es responsable de la reproducción y el mantenimiento de los órganos sexuales. El Prasada generado por Shukra Dhatu ayuda en la formación correcta de Ojas.

El plasma nutriente, el Ahara Rasa, es el resultado de la post-digestión de lo que comemos, contiene lo que nutre a todos los Dhatus. Y esta nutrición y transformación se logra por el calor, el fuego, de Dhatu Agni, de cada Dhatu sucesivamente. Entonces Rasa Dhatu se transforma en Mamsa Dhatu, etc. etc. y esta transformación es el resultado de la irrigación, porque los vasos sanguíneos transportan los nutrientes a los 7 Dhatus, por la selectividad, ya que cada Dhatu extrae los nutrientes que requiere para llevar a cabo sus funciones fisiológicas y, la transformación directa de los elementos nutritivos que circulan a través de cada Dhatu, produciendo el alimento para el siguiente Dhatu. Estos procesos funcionan simultáneamente en la formación de los 7 Dhatus. Si los Dhatus no son bien alimentados y transformados, no pueden mantener las funciones fisiológicas normales de los tejidos, órganos y sistemas del cuerpo.

Ante un proceso de enfermedad, un desequilibrio de Doshas, los Dhatus son afectados directamente. La salud, el equilibrio de los Dhatus se puede recuperar o mantener al igual que se hace para el mantenimiento del equilibrio de las Doshas. Dieta adecuada, ejercicio, tratamientos de mantenimiento de nutrición, eliminación de toxinas y rejuvenecimientos son los vehículos preventivos para tener una salud perfecta.

LA TRIGUNA

Son las 3 fuerzas primarias de la Naturaleza, las 3 cualidades más sutiles que sostienen la vida, la materia y la mente. Son las energías universales a través de las cuales se manifiesta la mente y conforman un nivel más profundo que los biotipos constitucionales, nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental, su funcionamiento y el impulso de acción. Para la creación de cualquier sustancia del universo es esencial la contribución de estas tres sustancias no materiales.

Sattva es esencia pura, equilibrio, representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Es la cualidad del amor, la inteligencia, la verdad. Es la virtud, la bondad. Crea armonía, estabilidad. Su naturaleza es liviana, luminosa. Provee felicidad, alegría, satisfacción duradera. Es el principio de claridad, paz. Favorece la sabiduría y el despertar espiritual.

Rajas se refiere a la energía, el movimiento que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar. Es la actividad, cualidad del cambio, es acción, turbulencia, agresividad. Inicia el desequilibrio. Es estimulante a corto plazo y placentero, pero rápidamente se convierte en dolor, sufrimiento. Es la fuerza de la pasión.

Tamas es la cualidad de la inercia. Es oscura, pesada, sólida. Retarda las cosas. Tiene movimiento descendente, promueve la insensibilidad, la inconsciencia, el sueño. Provoca la degeneración, la descomposición, la muerte. Son las características de glotonería, indulgencia, flojera, indiferencia. Se relaciona con la ignorancia. También engendra tranquilidad y constancia.

A las personas rajásicas les encanta actuar. Las personas tamásicas prefieren permanecer igual, en sus rutinas fijas. Las personas sáttvicas desean la evolución creativa, saludable. Es necesaria la interacción de las 3 Gunas, aunque Sattva predomina se logra el equilibrio correcto, si Rajas o Tamas son excesivas, provocan mala salud e infelicidad. Seguir una dieta Sáttvica adecuada y vivir en armonía y ecuanimidad, nos permite experimentar paz interior y una sensación de alegría y plenitud.

SROTAS

El sistema de conductos, de canales del cuerpo son los Srotas. La Ayurveda considera que las afecciones de una persona ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos o escasez de flujos en los Srotas, resultando necesario eliminar la obstrucción y regular los flujos de los canales corporales, dando lugar así a que los órganos afectados se curen inmediatamente.

Las paredes de los canales, de los Srotas, están hechas por los Dhatus. Las actividades metabólicas del cuerpo suceden dentro de estos canales. Los principales canales corporales son :

Los tres canales o srotas que permiten al individuo conectar con el exterior:
Pranavaha Srotas: los canales que llevan el Prana, la respiración. Tracto respiratorio
Annavaha Srotas: los canales de transporte de alimentos sólidos y líquidos. Tracto alimentario
Udakavaha Srotas: los canales de transporte de agua

Siete Srotas que nutren los tejidos, los Dathus:


Rasavaha srotas: los canales que llevan el plasma y la linfa
Rakthavaha srotas: los canales sanguíneos
Mamsavaha srotas: los canales de los músculos
Medavaha srotas: los canales adiposos
Asthivaha srotas: los canales de los huesos
Majjavaha srotas: los canale que nutren la médula ósea y los nervios, incluyendo el cerebro
Sukravaha srotas: los canales reproductivos

Tres Srotas que regulan la eliminación de los productos de desecho del metabolismo:
Purishavaha srotas: los canales que llevan las heces
Mutravaha srotas: los canales que transportan la orina
Svedavaha srotas: los canales del sudor

Dos Srotas que son específicos para las mujeres:
Artavavaha srotas: los canales menstruales
Stanyavaha srotas: los canales de la leche materna

Un Srota se asocia con la mente, manas:
Manovaha srotas: los canales que llevan los pensamientos, ideas, emociones e impresiones.

 
PRAKUTI y DOSHAS

Primera creación es el significado de Prakruti en sánscrito. El Prakruti hace referencia a la naturaleza profunda de la persona. Queda determinado en el momento de la concepción. Por ello cada persona es un ser único, porque tiene una singular combinación de cualidades. Somos únicos, individuales y a la vez parte integral del Universo. Prakruti es nuestra constitución física, mental y emocional. Esta constitución no es más que la combinación determinada de los 5 elementos en el organismo y formada por la triguna.

Para mantener la salud y evitar las enfermedades es necesario entender nuestra pakruti, por ello es importante diagnosticar correctamente cualquier desequilibrio, prevenir las enfermedades que no son más que alteraciones, complicaciones del equilibrio de los humores biológicos, las Doshas. Estos se conforman desde el momento mismo de nacer por la sumatoria de los ADN de los padres. Los Tridoshas, biotipos constitucionales, estarán presentes con su combinaciones, en todas las personas en diferente proporción. De la alteración de alguna de esas Doshas dependerá el estado de salud de cada persona. El Prakruti no cambia, lo que suele cambiar es el estado de las Doshas, el Vikruti, provocando desajustes, en relación profunda con clima, percepción particular de cada uno por los sentidos…, es sobre lo que se actúa ante una enfermedad particular, teniendo en cuenta: el motivo de la enfermedad, el estado de Doshas, Dathus, dónde vive la persona, la estación del año en la que se presenta la enfermedad, la calidad del Agni, la gestión de los impulsos naturales de eliminación de deshechos, la fuerza inmunológica de la persona, la edad de la persona, su estado emocional, su alimentación.

La combinación de las panchamahabhootas, espacio, aire, fuego, agua, tierra y conformarán las energías fundamentales del cuerpo humano. Estas energías biológicas conforman la Teoría de la Tridosha.

Dosha en sánscrito se traduce como “humor”, “aire vital”, “temperamento”, “biotipos”, “principio metabólico”. Son 3: Vata, Pita y Kapha. Dependiendo de la proporción de cantidad de Dosha existente en el cuerpo hay 7 tipos constitucionales:


tres simples – (con predominio de Vata o Pita o Kapha)
tres dobles – (con los binomios Vata-Pita o Pita-Kapha o Vata-Kapha)
uno Triple – (Vata, Pita y Kapha en iguales proporciones)

Todos tenemos características de los tres doshas. Se debe buscar un equilibrio, ya que cada dosha tiene sus puntos débiles y fuertes. Se dice que el principio del aire puede avivar el fuego, pero se necesita al agua para controlarlo. Cuando las Doshas están en equilibrio hay buena salud. Un balance perfecto entre las Doshas es esencial para tener un estado de salud óptimo. Cada Dosha se divide a su vez en varios subdoshas. Nuestro nivel de Dosha varía por muchas circunstancias, por diferentes factores como las estaciones, el proceso digestivo, el momento del día, el entorno… Actuando directamente sobre la dieta y los hábitos de vida se puede volver al equilibrio. Para estar sano, no solo es necesario el equilibrio de las Doshas, sino también de los 7 Dathus y los 3 Malas.

Ayurveda aconseja la rutina estacional o Ritucharya para el mantenimiento de la salud, para no sufrir alteraciones corporales durante meses. Tanto como seguir la rutina diaria o Dinacharya, para no sufrir alteraciones corporales diariamente, así se mantiene un equilibrio corporal adecuado y sin perturbaciones y se podrá vivir mejor y por más tiempo. La focalización con estas recomendaciones pasa por la prevención. Es decir, regulando la dieta, el ejercicio, el sueño, el sexo, … además de aconsejar directamente con medidas de Rasayana, rejuvenecimiento, para favorecer una buena salud y larga vida.

Las doshas no son tangibles, no son algo que se pueda ver, se trata de acciones, actividades fisiológicas que podemos analizar, observar los efectos que producen en nuestro cuerpo, deduciéndolos analizando los síntomas, a partir de los cuales se diagnosticará y se aplicará el tratamiento adecuado cuando se produzca un desequilibrio, cuando haya enfermedad.

VATA

Vata, en sánscrito aire, se conforma por espacio y aire, es el principio de movimiento, el principio corpóreo del aire, la fuerza que mueve a las otras dos Doshas.

Vata, aire corpóreo, se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Gobierna la respiración, el movimiento de los músculos y tejidos, el parpadeo de los ojos, los latidos del corazón, el movimiento de los impulsos nerviosos, los sentimientos de miedo, preocupación, ansiedad, los dolores, espasmos, temblores. Se asienta en el intestino grueso, el colon, los huesos, la pelvis, la piel, los oídos, los muslos, en exceso, estas son las áreas donde se acumulará.

Se asocia a personas de constitución delgada, de constitución física poco desarrollada, de carácter despierto e inquieto y sueño ligero, duermen menos que las otras Doshas. Visionarios y creativos por naturaleza, viven la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. Su actividad mental es muy grande, en sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan. Son muy activos y realizan las cosas de forma rápida y espontánea. Se agotan, se desgastan por ello. También hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Psicológica e intelectualmente se caracterizan por su rápido entendimiento pero no tienen muy buena memoria. Su fuerza de voluntad es irregular, tienden a la inestabilidad, poca tolerancia, confianza y audacia. Tienden a ser nerviosos, miedosos, ansiosos. Suelen ganar dinero rápidamente pero también a gastarlo con la misma rapidez. Tienen una digestión y un metabolismo cambiantes y suelen tener tendencia al estreñimiento y a padecer problemas del sistema nervioso si se desequlibran. Pechos planos, venos y tendones visibles, articulaciones y huesos prominentes por su poco desarrollo muscular. Piel fría, áspera, seca, agrietada, tendente a arrugas precoces. Sus pies y manos están frecuentemente fríos. De pelo rizado, escaso, ojos pequeños, secos, activos, uñas quebradizas, nariz aguileña, torcida… Les apetece los sabores dulces, agrios y salados, las bebidas calientes.

PITTA

Pitta, bilis, fuego, “lo que digiere las cosas” . Se conforma por fuego y agua.

Es el principio de metabolismo, transformación. Gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el brillo de los ojos, la inteligencia. Los lugares Pitta del cuerpo son el hígado, intestino delgado, glándulas sudoríparas, la sangre, el tejido adiposo, los ojos, la piel.

Son personas de estatura y desarrollo muscular medio, delgados, temperamento enérgico, mente aguda, humor variable y apasionado. Tienden a enfadarse y ser agresivos. Dinámicos y entusiastas, siempre dejan huella. Son líderes por naturaleza, capaces de llevar el mando. Son lógicos y prácticos. Tienen muchos lunares, pecas, su piel es delicada, tersa, mixta, tibia, rojiza, amarillenta. De pelo rojo, amarillento, sedoso, fino con tendencia a encanecer pronto y a la calvicie prematura. Los ojos pueden ser grises, verdes, miel, almendrados, de mirada aguda, directa. Nariz simétrica, tiende a enrojecer en la punta. Tiene muy buen metabolismo, buena digestión, muy buen apetito. Necesitan comer a sus horas y grandes cantidades. Les apetece los sabores dulces, amargos y astringentes. Les gusta la bebida fresca. Sueño de duración media, continuo. Su orina es abundante, sus heces amarillentas, con tendencia a ser más sueltas. Suelen sudar mucho. La temperatura corporal es tibia y con tendencia a subir, no toleran el sol directo, el calor. Psicológica e intelectualmente son personas muy inteligentes, gran capacidad de comprensión, agudos y muy buenos oradores. Emocionalmente tienden al enfado, la agresividad, el odio, los celos. Son ambiciosos. Aprecian la prosperidad material, suelen tener muy buen nivel económico.

KAPHA

Kapha, flema, se conforma con los elementos agua y tierra, consolida las sustancias del cuerpo.

Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, da energía al corazón, a los pulmones, mantiene la inmunidad. Los lugares del cuerpo son el estómago, el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, las articulaciones, el citoplasma, el plasma, las secreciones seromucosas del cuerpo.

Son personas de constitución fuerte, robusta, pesada, gruesa, bien desarrollada y proporcionada, pero tienden al exceso de peso. Las venas y tendones no son visibles porque los músculos están bien desarrollados. Huesos no prominentes. Su actividad es letárgica. De tez clara, brillante, oleosa. Su piel es suave, grasosa, fría y pálida. Pelo grueso, oscuro (o muy rubio en zonas del norte), suave y ondulado. Ojos grandes, atractivos. Tienen voces suaves y profundas y suelen tener un aspecto atractivo. Apetito regular, digestión lenta, le apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Su sueño es profundo, largo, necesitan muchas horas de sueño para estar bien al otro día. Tienen gran capacidad vital, son muy vigorosos, son saludables, felices, pacíficos. Psicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados, dulces pero también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Le cuesta perder la calma, el problema es que puede ser perezoso y muy pasivo. Les lleva tiempo aprender, su comprensión es lenta, pero definitiva una vez que asimilan. Tienden a ser ricos porque suelen acumular el dinero, ahorran por ahorrar.

LA DIETA Y LOS DOSHAS

Para mantener o recuperar la salud hay que equilibrar la dieta a cada constitución, según las Doshas. Para ello, la Ayurveda enseña cómo cada persona tiene el poder de curarse a sí mismo, comprendiendo lo que le favorece o le desfavorece a su propio organismo, conociendo sus necesidades.

Si se conoce la constitución individual, el Prakruti, su relación con las cualidades de los alimentos, se podrá elegir la alimentación más adecuada para cada uno. Esto es posible teniendo en cuenta el sabor, rasas, de los alimentos, son seis: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente, teniendo en cuenta sus atributos, propiedades, sus gunas, saber si son: pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son oleosos o secos, líquidos o sólidos. Además de tener en cuenta las estaciones del año.

Algunos alimentos adecuados para cada Dosha:
VATA: dulce, ácido y salado.
PITTA: dulce, amargo y astringente.
KAPHA: picante, amargo y astringente.



Fuente: Ayurveda Barcelona y Centro Ayurveda Sukha (Madrid)

Yoga del sonido

EL CANTO DEL ALMA  / El sonido en el Sanathana Dharma (Religión eterna) – Extracto del libro de Sherab Carbajo Busquets y Yogendra Brau Adell

En el principio creó Dios los cielos y la Tierra. Y la Tierra era caos y vacuidad,…” Génesis 1 “En el principio era el Verbo…” San Juan “En el principio era el Big Bang…” Para el Físico “En el principio era el Damaru, el tambor de Shiva…” Para el Tántrico.

Así, siendo todo en el universo, energía en continua vibración, de la Nada que todo lo contiene, surgieron una miríada de seres y formas en continuo y perpetuo estado vibratorio …

La ciencia está demostrando, una a una todas las afirmaciones que desde hace cientos, incluso miles de años, vienen transmitiendo las distintas escuelas filosóficas de lo que hoy conocemos como India, en otros tiempos, Bharata, bebiendo todas ellas de la fuente de los Vedas, los libros indios que contienen el conocimiento más antiguo de la humanidad. Las primeras composiciones de los Vedas, recogidas en el Rig Veda están datadas aproximadamente por el año 2.600 a. C. Se dataron de acuerdo a las posiciones planetarias que en los mismos se describen. La ciencia está demostrando que la materia es puro vacío, vibrando constantemente. En los átomos la distancia entre su núcleo y los electrones es proporcionalmente la misma que la distancia de la Tierra al Sol. Así que la materia está fundamentalmente compuesta de “vacío”. Este concepto de vacío forma la base de todas las enseñanzas indias.

“El mundo se formó desde la mente del Creador, cuando Éste exhaló su aliento, causando la vibración cósmica que llenó el espacio de Luz. Luz de la que posteriormente nacería la vida… “. Así describían los antiguos el Big Bang. Según nuestra percepción limitada e irreal, la materia es sólida, consistente, pero la ciencia también afirma que la materia está en permanente mutación o movimiento, en continua vibración los electrones se mueven alrededor del átomo a una velocidad estimada de aproximadamente unos 2.000 kilómetros por segundo… Así pues como afirman los tratados filosóficos clásicos de la India nuestro mundo es puro Maya, ilusión. Pero no ilusión como “no real”, sino ilusión como “error de nuestra percepción”, puesto que nuestros condicionantes inconscientes nos llevan a leer la “realidad” de una manera totalmente condicionada. La ilusión de nuestras deseos, fantasías, frustraciones, nos muestra nuestra realidad, nuestra “matrix”, condicionada también por la matrix, social. Nada es lo que parece ser. El mundo material es gobernado por la “Ilusión”, Maya. Maya en sánscrito significa “lo que no es”. Este concepto de Maya o Ilusión es el que sostiene la idea de que nuestra personalidad no es real, en cuanto que es fruto de unos condicionantes culturales, familiares, etc. Nuestro Ser Verdadero, nuestra auténtica naturaleza, se halla profundamente escondida en cada célula de nuestro ser, y no podemos acceder a ese conocimiento salvo que nos sometamos a un proceso de purificación de nuestros sistemas de percepción, en todos los niveles, físicos, emocionales, mentales y espirituales, que nos llevarán finalmente a adquirir un aparato de percepción más eficaz. Es el proceso que todos los Maestros, Santos, Gurus, de todas las tradiciones espirituales han recomendado para acceder al auténtico conocimiento del Yo Verdadero, más allá del ser social, incluso del ser que “creo ser” en lo más profundo de mi inconsciente. En este sentido el Yo no existe. Es una amalgama de pensamientos, sensaciones, emociones, frustraciones, etc. que conforman mi personalidad, pero de la que mi ser se encuentra muy alejado. Igual se ve el mundo y, especialmente el mundo social por no ser otra cosa que la suma de los personajes vacíos de contenido inherente, como dirían los seguidores del budismo tántrico, que lo conforman. Solamente aquello que permanece invariable en tiempo y circunstancia, es considerado como real. En este sentido solamente el Creador es real, y nuestra “chispa” divina, la esencia de nuestro ADN primordial es real por emanar del corazón de Dios. 3 Es el juego de la vida el que oscurece y cubre con sus consecuencias esta chispa, esta llama, ofreciéndonos una visión errónea de nosotros mismos, al desequilibrar nuestros órganos de percepción, que ya de por si, en este mundo, son imperfectos. A grandes rasgos, sin entrar en profundidades filosóficas, esta es la idea general básica que nos transmiten los Vedas, aunque podemos encontrar muchas escuelas y linajes que a partir de este punto entran en discusión sobre el fondo y la forma. Pero también esta posibilidad de desacuerdo está prevista en los Vedas, puesto que cada uno tendrá, inevitablemente, una visión parcial de la totalidad, en función de la perspectiva desde la que observe el tablero de juego. De cualquier manera en el contexto que hemos explicado sobre lo vedas es donde surgen tantísimas técnicas psicofísicas, con la pretensión de ayudarnos a perfeccionar nuestros sentidos para acercarnos tanto como nos sea posible a una visión más clara y equilibrada de la realidad… Todo el conocimiento que podamos pensar sobre el valor del sonido podemos encontrarlo recopilado, conservado y, puesto a prueba, en los Vedas.

Los Vedas son cuatro:

  1. Rig-Veda o Ciencia del Mantra. Son composiciones sagradas recogidas por los videntes védicos. Son la base del lenguaje Sánscrito del cual provienen todos los mantras hindúes y budistas posteriores. El Sistema Yoga considera este veda como el más antiguo de los libros del mundo, concediendo a sus contenidos una antigüedad no inferior a los 6.000 años a.C. serían la base del lenguaje Cósmico o Palabra Divina que procedería de otros mundos.
  2. Sama-Veda o Ciencia del Sonido. Convierte a los mantras del Rig Veda en su forma musical para transformar la mente y sus emociones.
  3. Yagur-Veda o Ciencia de la Acción. Convierte a estos mantras en rituales externos e internos o también en acciones transformadoras como la práctica del Yoga.
  4. Atharva-Veda. Añade mantras suplementarios para diversas condiciones, como la salud y la protección psíquica. El Ayurveda, La Ciencia de la Salud, Puesto que contiene mantras para tratar enfermedades concretas, así como plantas de usos terapéuticos, se incluye en el Atharva Veda. Los Vedas recogen conocimientos ancestrales tanto de los Rishis, sabios védicos de una civilización prediluviana, así como de los chamanes protohistóricos autóctonos del continente indio, los proto-indios, y de los pueblos dravídicos, que absorbieron su cultura, y los desplazaron. Lo mismo ocurriría posteriormente con los pueblos dravídicos y su invasión por las tribus arias. Posteriormente surgirían los comentarios a estos vedas que se contienen en los Upanishads, el Bhagavad Gita, el Yoga Vasistha, y otros. Todos tratan, fundamentalmente, del Conocimiento del Ser o de la Conciencia Pura. En todos ellos encontramos referencias a un Sonido Primordial que saliendo de la Nada creó el Universo. Sus conocimientos serían fruto de la comunicación de sus más sobresalientes sabios con inteligencias superiores, dioses que habitan en otros planetas y otros planos de manifestación.

Este conocimiento se atribuye a la transmisión que del mismo hicieron los Rishis de los Himalayas o, videntes. Se origina hace unos diez mil años, después de la última glaciación. Los videntes generalmente eran doctores y la medicina era altamente estimada en la cultura védica. Estos Rishis o sabios videntes, traerían tal conocimiento desde los Planos Celestiales, aprendiendo de los Dioses o inteligencias cósmicas elevadas, particularmente de Indra y los Ashvinis. Indra simboliza el Prana Cósmico y los Gemelos Ashvins indican las fuerzas complementarias de la existencia cósmica así como la necesidad de ganar equilibrio en todos los niveles”. Para los Vedas, la aplicación de mantras y de sonidos primordiales o sonidos semilla, los cuales veremos más adelante, tienen tanto una función mágica (encantamientos y protección) como económica (mantras para la prosperidad agrícola, comercial, etc.), así como sanadora (mantras para la salud física y mental) y también espiritual al más alto nivel (Alcanzar la liberación de Maya, no volver a encarnar en este mundo).

El Sonido en el Yoga Esotérico

La manifestación del sonido es un sistema triangular en el esoterismo yoguico:

SILENCIO (Es Neutro)

SONIDO SUBJETIVO (Es Positivo)

SONIDO OBJETIVO (Es Negativo)

El sonido subjetivo o positivo está relacionado con el triángulo superior de chakras: Chakra Coronario / Sahasrara 2. Chakra Frontal / Ajna 3. Chakra Cardíaco / Anahata

El sonido objetivo o negativo está relacionado con el triángulo inferior de chakras: 5. Chakra Umbilical / Manipura 6. Chakra Sexual / Swadhisthana 7. Chakra Básico / Mulandhara

En el centro de los seis anteriores se encuentra el Chakra Laríngeo / Vishuda. Este es el punto de conexión entre los aspectos positivos y negativos. Según la tradición uno se convierte automáticamente en discípulo, en los planos celestiales, cuando domina este chakra, por medio de la palabra verdadera, justa, armónica, no violenta. Recibiendo de esta manera la auténtica Iniciación a la Realidad Espiritual Perenne. El sonido subjetivo es la Corriente del Sonido Interior, mientras que el Sonido objetivo se considera la Corriente Externa del Sonido, el hablar familiar, más mundano. HABLAR se considera una función del Sonido Objetivo, mientras que ESCUCHAR es considerado como una función del Sonido Subjetivo o Positivo. Al escuchar entramos en un proceso mental receptivo capaz de consolidar nuestras energías hasta que seamos capaces de hablar desde el triángulo superior de chakras. De ahí la importancia que las distintas tradiciones dan a la práctica del silencio. El silencio nos prepara y capacita para llegar a producir el sonido real, el sonido interno, nuestra vibración primaria, nuestra nota musical, la cual nos define.

Nuestra vibración rítmica

Pero la Tradición afirma que para que el sonido primordial pueda encender la llama de nuestro poder debemos reunir progresivamente, unos requisitos previos:

  1. Decir la verdad siempre y de manera no dolorosa, pacífica.
  2. No mentir nunca, ni para pretender ser agradables.
  3. Medir nuestras palabras, siempre. no hablar por hablar.
  4. Ser precisos en la elección de las mismas para no crear malentendidos.
  5. Ser agradables incluso cuando permanecemos en silencio.
  6. Escuchar con paciencia, sin mantener el discurso mental que juzga sobre la marcha cuanto oímos.

Solamente cumpliendo estos requisitos nuestra práctica con el sonido se convertirá en Sonido Creador.

Sonido “Lam”: mulandhara chakra, elemento tierra, sentido del olfato;  “vam”: svadisthana (rojo, elemento agua, sentido del gusto); “ram ”, manipura (amarillo, elemento fuego, sentido de la vista); “yam” anahata (verde, elemento aire, sentido del tacto) ; “ham” vishudda (morado elemento akasha, sentido de la audición) ; “aum” ajna (azulado, maha tattva, sentido de la intuición).

Se cantan los mantras concentrándose en cada uno de los chakras correspondientes, se pueden cantar en distintos niveles de volumen, que a su vez afectarán a los órganos físicos, como a los planos psíquicos y emocionales, que el chakra en cuestión gestiona. El trabajo se puede completar con la visualización del color y la atención al sentido correspondiente. La polaridad del sonido depende fundamentalmente de la Corriente Constante del sonido, que es la respiración, inhalando, exhalando. Si prestamos atención podemos identificar dicho sonido, de la respiración como un zumbido que suena aproximadamente, como So al inhalar y, HAM al exhalar. Al cabo de un rato el sonido nos resuena continuo y suena como SOHAM, cuya traducción sería “Yo Soy”. Afirmamos así nuestra naturaleza interior verdadera, nuestra Naturaleza que Es, más allá de nuestras circunstancias familiares, culturales, etc.  Escuchando este sonido junto a nuestra respiración la mente se disuelve en la respiración y ambas se funden en la Pulsación subyacente continua. La Vibración Primordial o Pulsación Eterna. Dentro de la palabra Soham se contiene al Pranava OM, que es la base de tal pulsación. Debemos concentrarnos en oír tal sonido en lo más profundo de nuestro corazón. Cuando así sucede es una indicación de que estamos vibrando según nuestra naturaleza. Es un sonido que se produce independientemente de la actividad de la mente, lo que nos indica y confirma que está más allá de la propia mente. La culminación de tales sonidos, SOHAM, OM nos dan fórmulas conocidas con el nombre de Mantras. Man significa Mente Tra significa Protección Mantra significa básicamente Protección de la Mente “Mantra es lo que protege a la mente tanto como se cante concentrada y repetidamente”. Los mantras están escritos en idioma Sánscrito. Las sílabas en sánscrito están estructuradas en sagrados Ollas, de modo que son notas musicales. La música y las palabras son inseparables en la esa lengua de los Dioses. El Haṭha Yoga Pradīpikā es el manual antiguo más importante sobre Haṭha Yoga. Su autor es Svātmārāma Yogui que vivió a mediados del siglo XIV d.C. Esta obra busca la integración entre las disciplinas físicas y las prácticas espirituales más elevadas del Rāja Yoga. Explica el uso del sonido para liberar la mente de sus fluctuaciones. La práctica se conoce como Nadam Yoga y hay varios métodos según tradiciones. Al final del trabajo incluimos los sutras que hacen referencia a esta práctica.

Acerca del Gayatri Mantra

Se trata del mantra más sagrado de los Vedas o escrituras hindúes. Es una composición que según los maestros contiene y expresa todo lo creado. Es la misma divinidad  ya que a través de sus 24 sílabas se dice que revela el secreto de las leyes materiales.

Practicado de manera repetida  que eleva nuestro sistema energético hacia el máximo nivel de espiritualidad hacia el Bien, la Bondad y la Belleza.  Este mantra está más allá del tiempo y de la circunstancia, ya que podemos cantarlo en casa, transportándonos a algún lugar, o descansando y siempre será una bendición a nuestras vidas.

La mente, consciente y la inconsciente está formada por millones de impresiones de los sentidos. Tanto una como otra son impresiones originadas en el deseo. El deseo es inherente a la naturaleza humana y, borrar las impresiones mentales conscientes e inconscientes que produce en nuestra mente es una tarea de auténticos titanes. Las probabilidades de no conseguirlos son evidentemente muy elevadas, sobre todo en la actual era cósmica que vivimos. Las escrituras indias recomiendan, por sobre de restricciones y sacrificios diversos, vivenciar y mantenerse en la presencia continua de la Energía Divina mediante el canto 18 de sus fórmulas místicas que alaban a la divinidad. Esto es lo que hacemos al cantar el Gayatri Mantra. A nivel psicológico tal canto o recitación beneficia en muchas de las enfermedades psicológicas. Es una de las fórmulas más eficaces contra las neurosis. Al provocar un estado interno de paz mental, quietud e introspección profunda nos facilita el desarrollo de cualidades positivas desde nuestro interior, así como la superación de miedos y fobias. Manteniendo nuestra mente pacíficamente centrada en el canto del mantra, nos mantenemos libres de las enfermedades psicosomáticas , dolencias como la soriasis, enfermedades bronquiales, etc. parecen reducirse de manera significativamente. Pero su mayor importancia se centra en que impide que se siga cargando nuestro inconsciente de manera constante de nuevas cargas psíquicas destructivas. Las escrituras lo definen como “Aquello que nos salva…”. De igual manera que las enfermedades físicas pueden, y de hecho en muchos caos así sucede, afectar a nuestra salud emocional y mental, así como al contrario, las enfermedades mentales y emocionales acaban por afectar a nuestra fisiología, de igual manera, un grave desequilibrio energético a nivel de los cuerpos más sutiles, los cuerpos espirituales, puede llegar a afectar en cascada a todos los cuerpos más burdos: mental, emocional y físico. Las energías sutiles de los planos superiores afectan a nuestra esencia espiritual, que al encontrarse con algún obstáculo a nivel de marmas, nadis o chakras provocan problemas que se manifiestan en dificultades para una correcta funcionalidad en la vida física, el canto del Gayatri Mantra es suficiente para disolver cualquier obstrucción energética de esta índole.

Gayatri es el nombre de cualquier himno compuesto con la métrica de 24 sílabas. El verso Gayatri es una adoración a Savitri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savitri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y Veda Mata, la Madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. La palabra Gayatri es una combinación de las palabras sánscritas: Gãnat: Lo que es cantado, sonido musical. Trãyate: Logro positivo hacia la liberación. Esto significa, “Una clase de canción por la cual obtenemos nuestra salvación, alivio, emancipación”.

El Gayatri es llamado el Veda-Mata, la Madre del Veda. 
 La liberación ha de tener alguna significación positiva, no significa libertad del lado negativo, sino alcance positivo.

GAYATRI MANTRA

¡Om, Bhur Bhuvah Svaha, Om Tat Savitur Varenyam, Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yonah Prachodayat, Om!

Significado:

OM:

Bhur: Materia/ Mundo físico

Bhuvah: Fuerza/ Regiones Astrales

Svaha: Consciente/ Regiones Celestiales

Tat: Aquello, el Eterno Dios

Savitur: La Luz del alma/ Ishvara, Creador del Universo

Varenyam: A quien adoramos absolutamente

Bhargo: El Señor Cósmico/ Él es quien quita todos los pecados Devasya: Él es la Gloria del Ser que brilla

Dhimahi: Él es en quien nosotros meditamos

Dhio : Voluntades/ Quien ilumina el intelecto

Yonah: Nuestras

Prachodayat: Inspire o alerte/ Protégenos

“Meditamos en el Señor cósmico de Luz (Ishvara, Padre-Madre) Gloriosa Luz, que ha creado este Universo. Quien es digno de ser eternamente adorado. Que Él ilumine y abrace todo nuestro Ser Con Su Luz, Que inspire nuestra voluntad y nos proteja”.

El esquema corporal es de este modo un “enmascaramiento” de la intensidad divina que reside como una fuerza inmanente y trascendente. El cuerpo material, cualquiera sea, es una “separación” ilusoria entre lo divino y lo divino. Quien puede entender esto, nada de lo celestial ya le es ajeno. Bhur Bhuvah Svahah es aliento divino expresado en características corporales, que se expande, se contrae y se unifica en un nivel superior de conciencia. Fuera del amparo de los Vedas, pero en las tradiciones también indias, y por lo tanto influenciados inevitablemente por ellos, surgieron algunas tradiciones que conceden también una especial importancia al canto de oraciones y mantras para elevar nuestro espíritu hasta la Divinidad accediendo así a la integración de nuestras diferentes dimensiones.

Meditación terapéutica basada en el Naad Yoga (Yoga del sonido)

De las muchas tradiciones de India, una de ellas es la Tradición Sij. En su libro sagrado, el Guru Grand Sahib, en el apartado denominado JapJi, su Guru primero y principal, Nanak dice: “Hay una Realidad: el Inmanifestado Manifestado; siempre existente, Él es el Verbo (Naam), el Creador compenetrándolo todo; Sin temor, sin enemistad, el Eterno, el no Nacido, Autoexistente, completo en Sí, a través de la Gracia de SU verdadero sirviente, el Maestro (Guru), Él puede ser realizado”. “Cuando las manos, los pies y el cuerpo se ensucian, se lavan con agua; cuando las ropas se ensucian y contaminan, se limpian con jabón; cuando nuestra mente se profana con el pecado, únicamente puede purificarse mediante la comunión con el Verbo”. Guru Nanak Desde esta tradición llegó, alrededor de los años 70, Sri Harbajan Shing, que trajo una síntesis de yoga tantrico conocida como Kundalini Yoga Más conocido como Yogui Bhajan, empezó a estudiar yoga desde muy temprana edad junto a su abuelo, Sant Bhai Ji, que le contaba historias que lo inspiraban a vivir una vida recta encontrando su fortaleza espiritual y renunciando a su naturaleza pasional. De él aprendió los preceptos devocionales del Sikh Dharma. Posteriormente Yogui Bhajan tuvo en su vida muchos maestros; su mente inquisitiva y su sed de sabiduría le impulsaron a buscar y recibir ejemplos, prácticas y lecciones de todos los maestros con los que pudo estudiar. Visitó a muchos santos, sabios y sadhus, que siempre tenían alguno nuevo para compartir con él. Se formó como Maestro de Hatha Yoga en el Ashram de Swami Shivananda en Rishikesh, estudió también, junto a Swami Vishnu Devananda y Swami Satchindananda, la Filosofía Vedanta y en otras varias escuelas de Hatha Yoga. Yogui Bhajan recibió el compromiso de enseñar la ciencia de Kundalini Yoga a los 16 años de su maestro espiritual, Sant Hazara Singh. También recibió la transmisión de practicas energéticas tibetanas de parte de un Lama tibetano. De todo este bagaje surgió lo que llamó Kundalini Yoga según Yogui Bhajan, dentro del cual creó y enseñó el concepto de Meditación Terapéutica que hoy día se enseña en todos los centros y escuelas de Kundalini Yoga, que siguen su Linaje, y que está basada en la Ciencia del Sonido, el Naad Yoga. Uno de los principales discípulos de Yogui Bhajan que más y mejor ha investigado en este método de meditación es el Dr. Dharma Singh Khalsa, licenciado en medicina por la Universidad de Nebraska y reputado anestesiólogo. Ha ejercido durante siete años como presidente y director médico de la Alzheimer´s Prevention Foundation, que se dedica a la investigación de la prevención de la pérdida de memoria.

La Meditación Terapéutica no es la meditación simple y basada en la palabra que se utiliza para obtener una respuesta de relajación. Es toda una terapia, que usa meditaciones tántricas avanzadas, que se consideraban secretas hasta que Yogui Bhajan las trajo a Occidente. Su práctica se basa en:

  1. Modelos de respiración específicos.
  2. Posturas y movimientos especiales, incluidos mudras, posiciones de dedos y manos que activan canales o meridianos específicos y puntos de resonancia en el cerebro.
  3. Mantras específicos, que consisten en sonidos vibratorios definidos.
  4. Un foco mental único. Los mantras, sean básicos o elaborados, producen distintas vibraciones para conseguir distintos efectos sutiles y no tan sutiles a nivel fisiológico, emocional y psíquico. Armonizan las energías de los chakras, hacen fluir la energía por los canales o meridianos, armonizándolas y potenciándolas. Tales sonidos o vibraciones, puesto que son de las características del Aksha, pueden conseguir movilizar los cinco elementos, armonizándolos y dirigiéndolos de manera correcta. El yogui concentra su atención en la respiración y en su corazón, manteniéndose en alerta total, a la espera de percibir el Naad el sonido sin sonido. Como afirma Dharma Singh, “de hecho el sonido en si mismo no existe. Lo que existe es la vibración. El sonido sólo tiene lugar al golpear las vibraciones el tímpano y son conducidas al cerebro”. “Unas vibraciones determinadas pueden estimular en gran manera las glándulas endocrinas, especialmente las situadas en la cabeza y el cuello. Esto incluye la pituitaria, la glándula principal del sistema, así como el hipotálamo. Mantras distintos tienen efectos distintos en función del sistema endocrino”. “El Dr. Gurucharan Singh Khalsa observó en un experimento en la Universidad de Arizona, una función del cerebro con un escáner y concluyó que durante el canto del mantra “Sa Ta Na Ma”, se produjo un cambio notable en la actividad del cerebro en las regiones frontales y parietales”

Y todo ello solamente para purificar nuestra mente consciente e inconsciente, para arrancar los samskaras, las semillas que sembramos con nuestras acciones, las cuales nos atan a esta realidad dominada por la Ilusión, Maya, el gran engaño, el medio para el aprendizaje. Cuando todo este trabajo de titanes se haya cumplido, el yogui, la yoguini, quedarán en silencio, no saldrán de su boca ya más mantras, ni más sonidos primordiales, sus ojos ya no verán a Shiva ni a Shakti, ni el mundo de luz ni de sombras, el silencio brotará en su mente y de ese silencio en haridayam, “la caverna secreta en lo profundo del corazón” brotará el sonido Anahatha, el sonido sin sonido…

“En el Principio era el Verbo y el Verbo era Dios y… Dios en su vacuidad vibró, y de Su vibración nació toda Creación, la Luz se hizo y posó su vibración en el corazón de cada ser para que cada ser pudiera llegar a conocer a su Creador…

Mantras

MANTRAS DE INDIA

Los mantras  ( texto de “Diccionario del Yoga”, de Laia Villegas y Oscar Pujol):

“Los mantras son fórmulas  verbales que se pronuncian en el contexto del ritual y la meditación, por el efecto que su vibración produce en la mente del yogui y en el conjunto del cosmos. Son expresiones cargadas de poder y suelen ser de muchos tipos: de un solo sonido (llamados bija mantra , como om o hrim), secuencias de fonemas ininteligibles, fórmulas sagradas, invocaciones, versos de los Vedas, de las Upanishad o textos más recientes. Es importante tener en cuenta que un mantra puede ser tanto una expresión lingüística significativa, como una sucesión de sonidos en principio sin sentido, pero cuya repetición rítmica tiene un efecto en el ritual o en la mente del recitante. Algunos autores han destacado el caracter no lingüístico  del mantra comparándolo con la cadencia rítmica del piar de los pájaros. En el contexto hindú los mantras mas antiguos se encuentran en los Vedas, donde son fórmulas litúrgicas que brindan protección y ayudan a alcanzar los resultados deseados. En las Upanishad se encuentran algunos de los mantras que suelen recitarse en la práctica de yoga actual: son los llamados shanti mantra (mantras de la paz) . Los mantras también son importantes en la iniciación (diksa) por la que el maestro otorga un mantra a su discípulo, y en ese acto queda cargado el mantra de poder sagrado solamente para la persona que lo recibe.  Más allá de la creencia en su poder espiritual, de forma natural la repetición o japa facilita la concentración y ayuda a regular el ritmo de la respiración.

La cosmovisión india considera el universo como un entramado de energía en vibración que se manifiesta en distintas dimensiones. Aunque la recitación de mantras tiene un origen muy arcaico. el mantra yoga como camino espiritual en sí mismo es un aspecto del tantrismo que se desarrolla en el segundo milenio de nuestra era. Desde este punto de vista la vibración de un mantra tiene un efecto en el conjunto de la realidad, y especialmente en la mente y el cuerpo energético del yogui, pudiendo incluso llegar a transformarlos. El poder  absoluto se manifiesta en un sonido cósmico (nada) que se expande y resuena en todos los niveles del cosmos, desde los superiores y más sutiles hasta los más densos, donde se expresa como mantra audible. Se dice que este sonido primordial se encuentra como semilla en el interior de todos los seres”

PRANAVAMANTRA: OM

Monosílabo sagrado por excelencia, también llamado pranava, que denota, expresa e invoca a Dios (Isvara) o lo Absoluto (Brahman). Es un mantra que aparece ya en los Vedas, al inicio y al final de los himnos. Según la tradición hindú es el sonido o vibración esencial del universo. A diferencia de cualquier otra palabra, en él la relación entre el sonido y lo que este expresa no es arbitraria; su mero enunciado invoca la presencia de Dios y actualiza la experiencia divina. Om es la contracción de las letras a-u-m-. En la Mandukya Upanishad se explica que la a  simboliza la creación perceptible y el estado de vigilia, la u el mundo sutil y el estado onírico, la m el estado causal del universo y el estado de sueño profundo, y que existe un cuarto estado (turiya) que los trasciende. Así este sonido en su conjunto representa la plenitud  de Brahman, más allá de todas las distinciones mentales. Patanjali propone la práctica de la repetición del mantra om como una forma de meditación que conduce a la comprensión y la actualización de Dios en la mente del yogui.

    Sobre los mantras (texto de “Duendes  Avalon” Comunidad Holística) :

   (…..) “Las condiciones previas para realizar nuestro más profundo deseo de ayudar en el mundo son el amor y la amabilidad hacia nosotros mismos. Si nos estamos castigando con culpa, odio y rechazo, nuestra capacidad para sanar a cualquier nivel está seriamente limitada.

Para contrarrestar nuestras tendencias autodestructivas o las de nuestra estructura familiar, necesitamos purificar las profundas capas del inconsciente, donde están arraigados los hábitos negativos. Una de las herramientas más efectivas son los mantras.

El Mantra de la Compasión (Om mani padme hum), por ejemplo, es ideal para generar una transformación duradera. Recordemos que los mantras funcionan como una gota de agua que cae sin cesar sobre una dura piedra. Una sola gota parece inofensiva, pero con la perseverancia y el tiempo las gotas pueden disolver hasta la más dura resistencia.

El poder de los mantras reside en su perseverancia. Realízalo a todas horas, en cualquier sitio. Que se convierta en el trasfondo de la conciencia mientras vivimos nuestro día a día.

Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila. Los mantras pertenecen pues al domino de lo sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, “siempre y cuando sean pronunciados correctamente. Son un atajo hacia nuestro Ser interior.”

Teoría del mantra (texto de Sri Aurobindo)

“Un mantra es una palabra de poder nacida de las secretas profundidades de nuestro ser, donde ha sido generada por una conciencia más profunda que la mental, tejida en el corazón y no generada por el intelecto, sostenida en la mente y vuelta a concentrar por nuestra conciencia despierta y finalmente emitida en forma sonora o silenciosa…el mantra no sólo puede crear nuevos estados subjetivos en nosotros mismos, sino que también altera nuestro ser psíquico revelándonos conocimientos y facultades que nosotros mismos no poseíamos previamente, puede producir efectos similares en mentes ajenas al del que lo está pronunciando y producir vibraciones en la atmósfera mental y vital que resulta en efectos, en acciones e incluso en la producción de formas materiales en el plano físico. El mantra es, simultáneamente, un símbolo. Un instrumento, un cuerpo sonoro, para la manifestación divina. La función del mantra es crear vibraciones en la conciencia interior de tal modo de prepararla para la realización de Aquéllo que el mantra simboliza y que, según se supone, está acarreando en su interior…”

“Bija pranayama (japa mantra)” Texto de B.K.S. Iyengar
 

   “Aunque el alma está libre de causa y efecto, pena y alegría, se ve atrapada por la turbulenta actividad de la mente. El propósito de mantra japa es refrenar la mente alterada y concentrarla en un solo punto que se halla vinculada a un único pensamiento. Mantra es un himno o verso musical védico cuya repetición se denomina japa (oración). Cuando está limitada entre una sílaba y 24 sílabas de convierte en un bija o mantra “semilla”.

    La mente adopta la forma de sus pensamientos, moldeándose de tal modo que los buenos pensamientos conforman una buena mente, y los malos una mala . Japa (la repetición de un mantra) se usa para desvincular la mente de la charla inútil, las ideas celosas y las murmuraciones, a fines que la mente se vuelva hacia pensamientos acerca de Dios y el alma. Se trata de centrar a la mente en un único pensamiento, acto o sentimiento. Los mantras se recitan de forma repetida y continuada, con juicio, intención y motivación. La repetición constante reflexionando sobre su significado ayuda a que los pensamientos se depuren y clarifiquen. Se dice que el aspirante o “sadhaka” ve reflejada su alma en el estanque de su mente. Así alcanza, paz interior y transmuta su ego, volviéndole humilde.

   Durante la práctica de pranayama puede también repetir mantra, sincronizando mediante su flujo silencioso sin mover la boca ni la lengua. Esto mantiene atenta a la mente, a la vez que ayuda a aumentar la duración de los tres procesos de la respiración: inspiración, expiración y retención. El pranayama puede ser con o sin mantra, y cuando lo incluye se denomina sabija (con “semilla” porque hace germinar pensamientos e ideas). Este sabija vuelve la mente al ser, y el término que lo expresa es la sílaba mística AUM . Al meditar en esta sílaba, el sadhaka permanece estable, puro y fiel, borrando la maldad, encontrando la paz del Espíritu Supremo, aquella en la que no existen el temor, la disolución o la muerte.

    Puesto que la palabra AUM posee un poder supremo, su fuerza ha de difundirse incorporándola al nombre de una deidad, y convirtiendo tal combinación en un mantra de sirva de bija para pranayama como lo son (con cinco sílabas): “Aum namah shivaya”, con ocho : “Aum namo narayanaya”, con doce sílabas:  “Aum namo bhagavate vasudevaya”, o el Gayatri mantra, , que tiene veinticuatro sílabas.” (Del Libro “Luz sobre el pranayama”, capítulo 17)

MANTRAS PRINCIPALES EN YOGA

 1- MANTRAS A SHIVA

A) OM NAMAH SHIVAYA

   Se trata del mantra más importante en relación con el dios Shiva,  quien enseñó la ciencia del yoga a los hombres.  Se dice que este mantra nos libera del miedo, emociones negativas y que puede elevar niveles de conciencia, permitiéndo acercar a la felicidad divina mediante el sendero de devocional o bhakti Yoga. *Leer más sobre Shiva al final de este post.

 “Salutaciones a Shiva, mi propio Ser, la Existencia pura y dichosa. Adoraciones a mi propia Dicha, a mi propia escencia, una y otra vez” (según Swami Satyananda Saraswati)

OM NAMAH SHIVAYA 

 

B- SHIVA SHAMBO

JAY JAY SHIVA SHAMBO

MAHADEVI SHAMBO

SHIVA SHIVA SHIVA SHAMBO

MAHADEVA SHAMBO

     Conocido como “mantra para la sanación”. Dentro del hinduismo también se conoce a Shiva como Shambo, y sus cualidades son de fuerza creadora, omnipresente y omnipotente. Jaya Es un saludo especial a modo de “viva” utilizado en los bajhans o reuniones de cantos devocionales de mantras. Mahadeva significa “Gran Deidad”

2.GAYATRI MANTRA 

Es una de las plegarias más importantes del hinduismo. Los sacerdotes o brahmanes lo recitan mentalmente antes del amanecer y en el crepúsculo. 

OM BHUR BHUVAH SVAHA

TAT SAVITUR  VARENYEM

BHARGO DEVASYA DHIMADI

DHIYO  YO NAH PRACHODAYAT

“Meditamos en el Señor cósmico de Luz (Ishvara, Padre-Madre)
Gloriosa Luz, que ha creado este Universo.
Quien es digno de ser eternamente adorado.
Que Él ilumine y abrace todo nuestro Ser
Con Su Luz,
Que inspire nuestra voluntad y nos proteja”.

“Existe una composición que según los Maestros expresa y contiene todo lo creado: el Gayatri Mantra. Según textos es la misma divinidad vibrando, articulada en 24 sílabas que fue recibido y transmitido hasta nuestros días, por Sri Visvamitra, hace milenios. La combinación apropiada de las 24 sílabas del Gayatri Mantra contienen y expresan la base
de todo lo creado y nos desvelan los secretos divinos y el secreto significado de las leyes materiales y de la existencia humana. Aceptar el Gayatri Mantra, realizar su método con entusiasmo y constancia puede capacitarnos para experimentar el Yoga, la Unión Cósmica. Se señala repetidamente que nuestro cuerpo posee centros de Bien, de Bondad, y Belleza que mediante la combinación de sus energías eleva nuestro esquema al máximo nivel de espiritualidad.

El Gayatri Mantra no está sujeto a ninguna restricción, está más allá de tiempo y circunstancia, de pureza o de reclusión durante su práctica. Podemos cantarlo en casa, en el camino, descansando, mientras trabajamos, siempre y en todo momento el Gayatri Mantra bendice nuestra vida.
    La mente, consciente y la inconsciente está formada por millones de impresiones de los sentidos. Tanto una como otra son impresiones originadas en el deseo. El deseo es inherente a la naturaleza humana y, borrar las impresiones mentales conscientes e inconscientes, que produce en nuestra mente es una tarea de auténticos titanes. Las
probabilidades de no conseguirlos son evidentemente muy elevadas, sobre todo en la actual era cósmica que vivimos.
Las escrituras indias recomiendan, por sobre de restricciones y sacrificios diversos, vivenciar y mantenerse en la presencia continua de la Energía Divina mediante el canto de sus fórmulas místicas que alaban a la divinidad. Esto es lo que hacemos al cantar el Gayatri Mantra.
A nivel psicológico tal canto o recitación beneficia en muchas de las enfermedades psicológicas. Es una de las fórmulas más eficaces contra las neurosis. Al provocar un estado interno de paz mental, quietud e introspección profunda nos facilita el desarrollo de cualidades positivas desde nuestro interior, así como la superación de miedos y fobias. Manteniendo nuestra mente pacíficamente centrada en el canto del mantra, nos mantenemos libres de las enfermedades psicosomáticas , dolencias como la soriasis, enfermedades bronquiales, etc. parecen reducirse de manera significativamente. Pero su mayor importancia se centra en que impide que se siga cargando nuestro
inconsciente de manera constante de nuevas cargas psíquicas destructivas. Las escrituras lo definen como “Aquello que nos salva…”. De igual manera que las enfermedades físicas pueden, y de hecho en muchos casos así sucede, afectar a nuestra salud emocional y mental, así como al contrario, las enfermedades mentales y emocionales acaban por afectar a nuestra fisiología, de igual manera, un grave desequilibrio energético a nivel de los cuerpos más sutiles, los cuerpos
espirituales, puede llegar a afectar en cascada a todos los cuerpos más burdos: mental, emocional y físico.
Las energías sutiles de los planos superiores afectan a nuestra esencia espiritual, que al encontrarse con algún obstáculo a nivel de marmas, nadis o chakras provocan problemas que se manifiestan en dificultades para una correcta funcionalidad en la vida física, el canto del Gayatri Mantra es suficiente para disolver cualquier obstrucción energética de esta índole. Gayatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro sílabas o
cualquier himno compuesto con ese metro. El verso Gayatri es una adoración a Savitri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savitri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y Veda Mata, la Madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad.

Las 24 silabas del Gayatri se orientan en orden a expresar la divinidad en el cuerpo humano; así podemos establecer un esquema energético de los puntos del cuerpo donde afecta su canto.
Las 24 silabas coexisten en cada una de las partículas del cuerpo humano. Cuando se dice que “vi” se ubica en los ojos, se quiere significar que el elemento energético predominante es esa sílaba la vibración que provoca “vi”, pero no anula los restante 23 sonidos, sino que coexiste con las restantes en un todo armonioso.
El esquema corporal es de este modo un “enmascaramiento” de la intensidad divina que reside como una fuerza inmanente y trascendente. El cuerpo material, cualquiera sea, es una “separación” ilusoria entre lo humano y lo divino. Quien puede entender esto, nada de lo celestial ya le es ajeno.
Bhur Bhuvah Svahah es aliento divino expresado en características corporales, que se expande, se contrae y se unifica en un nivel superior de conciencia. Fuera del amparo de los Vedas, pero en las tradiciones también indias, y por lo tanto
influenciados inevitablemente por ellos, surgieron algunas tradiciones que conceden también una especial importancia al canto de oraciones y mantras para elevar nuestro espíritu hasta la Divinidad accediendo así a la integración de nuestras diferentes dimensiones.” Extracto del libro español:  “El canto del alma” (Busquets/ Adell)

3. MAHA MRTYUNJAYA MANTRA (Mantra del gran vencedor de la muerte) OM TRYAMBAKAM

Conecta con la divinidad , es un mantra sanador.  Proviene  del Rig Veda, uno de los libros más antiguos de la Humanidad (Año 2000 a.C)

OM TRYAMBAKAM YAJAMAHE

SUGANDHIM PUSTIVARDHANAM

URVARUKAMIVA BANDHANAN

MRTYOR MUKSIYA MAMRITA

Traducción: “De tres ojos *, cantamos tu alabanza, muy fragante, lozano y pleno de vida,  sostenedor de este mundo, danos dominio de las enfermedades, libéranos de la muerte con el néctar sublime de la  inmortalidad ” .

*Se refiere a  las divinidades que crean, conservan y destruyen el Universo manifestado de manera cíclica.

4.PURNAMADAH (MANTRA DE LA PLENITUD)

Del Mandukya Upanisad (texto completo al final)

OM PURNAMADAH PURNAMIDAM PURNaT PURNAMuDACHYATE /

PURNASYA PURNAMADAYAH PURNAMEVA VASISHYATE OM

“Aquello es la plenitud , esto es la plenitud, de la plenitud surge la plenitud. Si se sustrae la plenitud de la plenitud, solo queda la plenitud. Om paz” 

 5. ASATO MA (o Pavanamantra; Mantra de la Luz) 

Antigua plegaria de paz, recitada en los rituales védicos. Está contenida dentro del  “Brihadaranyaka Upanishad”

OM ASATO MA SAD GAMAYA

TAMASO MA JYOTIR GAMAYA

MRTYOR AMRITAM GAMAYA

Traducción: “De lo irreal condúceme a lo Real. De la oscuridad (de la ignorancia) a la luz (del conocimiento). De la Muerte condúceme a la Inmortalidad”. Quien recita esto pide que se lo libere de la errónea comprensión de uno mismo, del universo y de Dios y que lo bendiga con el verdadero conocimiento .

A continuación la explicación de la revista “Matruvani” la palabra de Amma. :
“Esta es la verdadera oración: el reconocimiento por parte del buscador de su limitación y su sentido grito de ayuda en el camino a la transcendencia. No es una oración por las cosas del mundo. No es una oración para pedir comida, cobijo, salud, compañía, riquezas, éxito, fama, gloria o incluso el cielo. Quien recita estos tres mantras se ha dado cuenta de que esas cosas son inconsistentes, están empapadas de dolor y, aunque las reciba en abundancia, le dejarán eternamente insatisfecho. Cuando comprende esto plenamente es cuando recita esta oración. La esencia de cada uno de los tres mantras es la misma: “Oh, Gurú, ayúdame a liberarme de mi errónea comprensión de mi mismo, del universo y de Dios y bendíceme con el verdadero conocimiento”. Es en este espíritu en el que gente de todo el mundo recita regularmente estos mantras y en el que se recitan dos veces al día en los asrhams de Amma, tanto al finalizar el archana por la mañana como después del arati por la tarde.
 
El primer mantra- asato ma sadgamaya- quiere decir: “Condúcenos de lo asat a lo sat”. Es mejor no traducir sat (ni su contrario, asat) ya que, como ocurre con muchas palabras del sánscrito, sat tiene muchos significados. No sólo la mayoría de ellos se pueden aplicar aquí, sino que el alcance de la combinación deliberada de estos dos términos consigue una profundidad que ninguno de ellos podría tener por separado. Estos significados combinados son: existencia, realidad y verdad (los significados combinados de asat son: no-existencia, no-realidad y falsedad).
 
Generalmente consideramos a la religión o la filosofía como la búsqueda de la Verdad. Pero sólo en la filosofía hindú del Advaita Vedanta el concepto de “verdad” ha sido tan meticulosa y acertadamente diseccionado. De acuerdo con el Advaita, para que algo sea considerado verdadero en último término, debe ser verdadero no sólo en un determinado momento, sino siempre: verdadero en los tres periodos del tiempo, presente, pasado y futuro. De hecho, el Advaita va un paso más allá. Dice que si algo no existe en los tres periodos del tiempo, eso no existe de verdad, no es real en último término. Por tanto, verdad, existencia y realidad son una y la misma cosa. Esa realidad, dice el Vedanta, es lo que llamamos Dios.
 
El universo y sus objetos están en un constante estado de cambio. Los planetas están en constante movimiento, las posiciones que mantienen entre ellos y con los demás cuerpos astrales están en constante flujo. Las estaciones, de modo parecido, se suceden continuamente. Desde un punto de vista científico, podemos entender con facilidad que nuestros cuerpos (y sus células) empiezan a existir, nacen y después pasan por periodos de crecimiento, mantenimiento, deterioro y muerte. De hecho, estas seis modificaciones forman parte de todo en la creación. En cuanto a las emociones, oscilamos entre la felicidad, el dolor y la ira. Incluso nuestras convicciones intelectuales raramente se mantienen fijas durante mucho tiempo. Por tanto, según el Vedanta, no podemos decir que este mundo es, en último término, real. No es, en último término, verdadero. En último término, no existe. Parece real, pero no lo es. Una cosa así decimos que es asat.
 
El buscador que pone voz a esta oración ha llegado a entender la naturaleza finita de todos los objetos del mundo y quiere que el Gurú le guíe de lo asat a lo sat. Está harto de depender de cosas que no son reales. ¿Por qué? Porque de la misma manera que un castillo de arena es arrastrado por la marea, depender de lo asat siempre acaba en dolor. Sat es nuestro Verdadero Ser: la conciencia gozosa que siempre fue, es y será. Al estar más allá del tiempo, esta conciencia nunca puede ser arrastrada por las mareas del tiempo. De hecho, sat es la parte esencial de todos los objetos que son asat. De lo que se trata es de separar el grano de la paja, por así decirlo. Cuando hablamos de la realidad última, los sabios dicen que tiene la naturaleza de sat-cit-ananda: existencia pura, conciencia pura y gozo puro.
 
El segundo mantra – tamaso ma jyotirgamaya- significa: “Condúcenos de la oscuridad a la luz”, Cuando los Vedas hablan de oscuridad y luz, quieren decir ignorancia y conocimiento respectivamente. Esto es así, porque la ignorancia, al igual que la oscuridad, oculta la verdadera comprensión. Y de la misma manera que el único remedio contra la oscuridad es la luz, el único remedio contra la ignorancia es el conocimiento. El conocimiento del que estamos hablando es, de nuevo, el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. Ahora, en la oscuridad de nuestra ignorancia, nos creemos encadenados y limitados (de lo contrario no recitaríamos estos mantras en primer lugar). Pero el Gurú y las escrituras nos dicen que, en verdad no estamos, no hemos estado y nunca estaremos encadenados. Somos eternamente sat-cit-ananda. Lo único que puede eliminar nuestra ignorancia con respecto a nuestra verdadera naturaleza es la formación espiritual a manos de un Verdadero Maestro como Amma. Cuando culmine esta formación, la luz inundará la habitación por decirlo de alguna manera, la oscuridad se desvanecerá.
 
El mantra final – mrtyorma amrtam gamaya- significa: “Condúcenos de la muerte a la inmortalidad”. Esto no debe entenderse como una oración para vivir eternamente en el cielo o en la tierra. Es una oración para que el Gurú nos ayude a entender la verdad: “Nunca he nacido y no puedo morir ya que no soy el cuerpo, la mente o el intelecto, sino la conciencia eterna y gozosa que sirve de sustrato a toda la creación”.
Es importante recordar que, cuando en estos mantras se dice “condúcenos”, no se habla de un movimiento físico. El Atma no es un sitio lejano al que tengamos que peregrinar, ni algo en lo que tengamos que transformarnos. Atma significa “ser”. No hace falta que transformemos nuestro ser en nuestro ser, ni tenemos que viajar a él. Estamos en él. Se trata de un viaje hacia el conocimiento. Es un viaje desde lo que entendemos equivocadamente que es nuestro ser hasta lo que verdaderamente es. Lo que los mantras en realidad quieren decir es: “Condúcenos a la comprensión de que no soy el cuerpo, la mente ni el intelecto limitados, sino que soy, he sido y seré siempre esa conciencia eterna, absoluta y gozosa que le sirve de sustrato”.
 
En una ocasión, mientras analizábamos estos mantras, Amma dijo que el primer paso para alcanzar el conocimiento por el que uno reza cuando recita estos mantras es el satsang: escuchar charlas espirituales, leer libros espirituales y estar en compañía de buscadores espirituales y, lo que es más importante, de maestros espirituales. “Necesitamos ser alimentados continuamente con el conocimiento de que nuestra verdadera naturaleza es el Atma y no el cuerpo, la mente ni el intelecto”, dijo Amma. Mediante el satsang, nuestro apego hacia lo asat disminuye progresivamente. “Poco a poco, según vas entendiendo que todo en el mundo-todas las relaciones mundanas, todas las cosas mundanas- son siempre cambiantes y no permanentes, tu actitud hacia el mundo cambia. Aumentamos el desapego”. Según vamos adquiriendo desapego, nuestros deseos también disminuyen de manera natural porque sabemos que las cosas del mundo no son permanentes y no pueden darnos una felicidad duradera. Conforme disminuyen los deseos, la mente cada vez está menos agitada. Gana serenidad, tranquilidad, paz. Entonces, con esta mente sosegada, sutil y penetrante finalmente podemos llegar a realizar nuestra verdadera naturaleza.”

6.SAHA NAV AVATU (SHANTI MANTRA) (Mantra de la paz / Del Maestro y el discípulo) o SWASTI MANTRA
 
del Krishna Yajurveda, Taittiriya Upanishad (2.2.2)
 
   Venimos a este mundo a aprender y evolucionar, sin embargo a veces el ambiente, las vibraciones y los requisitos no son los adecuados para difundir el conocimiento. Los antiguos sabios de India nos regalaron en los Upanisad esta plegaria para permitirnos crear el ambiente necesario para la transformación.
 
OM SAHA NAV AVATU
SAHA NAU BHUNAKTU
SAHA VIRYAM KARAVAVAHAI
TEJASVI NAV ADHITAM ASTU
MA VIDVISAVAHAI
OM SHANTI, SHANTI, SHANTI
 
 “Om Supremo Absoluto/ seamos protegidos/  seamos vigorizados con tu presencia/ juntos trabajemos con energía/ para lograr un estudio en alto grado / que así sea y no exista enemistad , OM paz”
 
Otra posible acepción sería la siguiente: “Om, que podamos estar todos protegidos Que podamos estar todos nutridos Que podamos trabajar unidos con gran Energía Que nuestro intelecto se afine, (que nuestros estudios sean efectivos) Que no haya animosidad entre nosotros Om, paz (en mi), paz (en la naturaleza), paz (en las divinas fuerzas)”
 
 
 

7.SAARVE SHAAM (Mantra para Paz y  Bienestar Universal )

  Proviene del Brahadaranyaka Upanishad

SAARVE SHAAM SVASTIR BHAVATU SAARVE SHAAM  SHANTIR BHAVATU

SAARVE SHAAM PURNAM BHAVATU SAARVE SHAAM MANGALAM BHAVATU

OM SHANTI SHANTI SHANTI

SARVE BHAVANTU SUKHINAH SARVE SANTU NIRAAMAYA

SARVE BHADRANI PASHYANTU MAAKASCHIT DUKHA BAVET

“Que en todo haya bienestar o perfección, que en todo haya paz, que todo sea pleno, que todo sea próspero y tranquilo, om paz. Que todos sean felices, libres de disabilidades, que todos vean por el bien de los demás, que todos eleven su espiritualidad, que nadie sufra de tristeza, om paz.” (Swami Sivananda, Sociedad de la Vida Divina)

8.LOKAH SAMASTA (Asirvada Mantra o mantra de Bendición)
 
Se atribuye al sabio Vyasa quien escribió el Mahabarata, reorganizó el Rig Veda y los Upanishads en el siglo III a.c.
 
 
“Que todos los seres en todas partes sean felices y libres, y puedan los pensamientos, palabras y acciones de mi vida contribuir de algún modo a la felicidad , al bienestar y a la libertad para todos.”
 
LOKAH SAMASTA SUKHINO BAVANTU
OM SHANTI SHANTI
 
lokah: lugar, locación… se hace referencia a todo lo que se encuentra en un espacio.
samastah: todos por igual o firmemente
sukhino: cómodos, libres, sin sufrimiento (con felicidad o dicha)
bhav: en un estado divino, lleno de Dios.
antu: que así sea.
 
 
Lo que estamos afirmando es el deseo de que todos, sin importar credo, religión, especie o clase nos veamos como igual y establecidos igualmente en un ambiente divino donde no haya espacio para el sufrimiento o incomodidades.
 
 
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El gran sabio Vyasa
 
Cuando no hay causas de dolor (“kleshas”) entonces podemos disfrutar de nuestra propia naturaleza que es EXISTENCIA – CONOCIMIENTO – DICHA ABSOLUTA (sat – chit – ananda)
 
 

9.MAHA LAKSHMI ( OM SHRIM) Mantra para la buena fortuna  y prosperidad (Lakshmi)

OM (GUM) SHRIM MAHA

LAKSHMIYEI SWAHA

Significado :  OM: sonido cósmico del Absoluto , Shrim: mantra semilla para la abundancia en todas sus formas, dedicado a Lakshmi  , la diosa de la buena fortuna, Maha: grandioso, Lakshmiyei: forma del nombre de Lakshmi, swaha: saludo, te invito a estar presente.

10.NAMASTE 

“Saludo y honro en ti a la divina conciencia encarnada. Om paz”

NAMASTE NAMASTE CHIDANANDA RUPE

OM SHANTI OM SHANTI OM SHANTI

11.OM NAMO NARAYANAYA (Mantra para la paz y la abundancia)

Mantra dedicado a Narayana , encarnación de Vishnu, deidad protectora y conservadora del universo manifestado junto a Brahma (creador) y Shiva (destructor). Es una poderosa fuerza de meditación para alcanzar la paz. Se recita para tener unidad interior,  abundancia en la vida y para alcanzar la autorrealización.

OM NAMO NARAYANAYA

 
Uno de sus significados es Om, me entrego a la voluntad divina, a la madre cósmica, al universo, a la unidad, otro es Gloria a la felicidad, sabiduría y rendición del espíritu cósmico que esta en todos los seres y cosas.
 
Om, es la sílaba sagrada cósmica, es uno de los símbolos más importantes y sagrados del hinduismo. Ésta vibración tiene efectos relajantes y sanadores.
Namo significa inclinarse, entregarse o postrarse. Es un símbolo de humildad de la persona que recita el mantra ante la grandeza de Dios, reconociendo la condición mortal y la necesidad de recibir ayuda de las fuerzas superiores.
Narayanaya es una palabra más compleja y de acuerdo a los textos admite diversos significados. En primer lugar es uno de los nombres de Vishnu, el que sostiene y mantiene el orden cósmico. Sin embargo, algunos estudiosos atribuyen su significado a la palabra sánscrita, naara que significa agua y la segunda parte anaya significa «lugar de descanso» o «refugio».
Así, los dos significados constituyen una nueva interpretación que representaría el agua o un océano que sería el lugar de descanso de Vishnu. Pero también hay otro significado que algunos hinduistas atribuyen a esta palabra ya que naara también puede significar “entidades vivientes”, por lo que se podría decir que sería “un lugar de descanso para todas las entidades vivientes”.
Entonar el mantra  Om namo narayanaya ayudará a fortalecer la fe, ya que permitirá calmar, enfocar, silenciar y purificar la mente, y así conectar mejor con los seres de luz.
 
 

En ese mismo sentido, se suscitan una serie de interpretaciones que se pueden vincular a Narayana: una de ella es “que se encuentra en el océano cósmico”, otra puede ser “lugar de descanso de los seres vivos”, también, “está inmerso en las aguas de la conciencia”, así como, “es el que descansa sobre las aguas”, “el ser supremo que es el fundamento de todos las personas”, “refugio de todos los seres”, entre otros

12.ONG NAMO 

Mantra de Kundalini Yoga que centra en nuestro Yo elevado, enfocando la mente hacia pensamientos positivos y productivos, relajando las tensiones y creando paz interior. Significado: “Reverencio la sutil sabiduría y al divino maestro interior”.

ONG NAMO GURU DEV NAMO

GURU DEV GURU DEV NAMO

(Agregado en inglés en la versión de Snatam Kaur : Oh my beloved /  kindness of heart / breath of life I bow to you  and I’m coming home )   “Oh mi bienamada   / pureza de corazones / aliento de vida, me inclino ante ti y estoy llegando al hogar.”) Divine teacher / beloved friend / I bow to you / again and again. Lotus sitting in the water / beyond time and space / this is your way / this is your grace) “Divino maestro, amado amigo, te reverencio una y otra vez. Loto sentado en el agua, más allá del tiempo y el espacio, este es tu sendero, ésta es tu gracia”

13.ARDHAS BAEE (Mangalam Charan Mantra)

Es el mantra de Kundalini para fluir, soltar y confiar. En humilde reverencia a la grandeza del Ser Infinito, me inclino y dejo que esta fuerza inmensa se haga cargo de mi. Es nuestra guía y la esencia de todos los seres, cuando lo recuerdo estoy guiado por la verdad más profunda del corazón.

ARDAS BHAEE , AMARDAS GURUU,

AMARDAS GURUU, ARDAS BHAEE

RAM DAS GURUU, RAM DAS GURUU,

RAM DAS GURUU, SACHE SAHII

Significado: “Me inclino ante la sabiduría esencial, que vence el tiempo, ante la verdadera sabiduría, ante la sabiduría que reina, suprema.”

14.MANGALAM (Mantra para la tranquilidad)

MANGALAM BAGHAVAN VISHNUM

MANGALAM GARUDADHWAJAH

MANGALAM PUNDAREEKAKSHAM

MANGALAYA TANO HARI

Significado: “Que el bienamado Señor Vishnu tenga bendiciones de tranquilidad, también su vehículo Garudah (Aguila), la imagen de su bandera.  Que la tranquilidad esté en sus ojos como lotos, tan auspiciosa su manifestación.”

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15.OM RAM RAMAYA (VERSION DE DEVA PREMAL)

Rama es otro nombre de Krishna. Traducción: “Om , saludo a la perfección en el reino físico (Rama), cuyos atributos existen en mí también amablemente”

OM RAM RAMAYA SVAHA

16.HARI OM SHIVA OM 

Hari: es la vida y el universo manifestado, implica adoración y devoción suprema.

Shiva :deidad hinduista que conforma la tríada  con Brahma (Creador) y Vishnu (Conservador)

HARI OM SHIVA OM SHIVA OM HARI OM

17.AJAI ALAI 

Mantra de la sanación y la paz interior. Forma parte del Jaap Sahib, oración matutina de los Sikhs en idioma gurmukhi que se compone de 199 versos.

Traducción: “Invencible, indestructible, sin miedo, en todas partes/

No nacido, por siempre, indestructible, dentro de todo/

Invencible, indivisible, invisible, libre de necesidades/

Inmortal, bondadoso, inimaginable, sin forma/

Sin identidad, libre de deseo, insoldable, indañable/

Sin maestro, destructor de todo, más allá del nacimiento o muerte y el silencio/

más allá del amor, más allá de la forma y el color/

más allá del karma, más allá de la vida, incosquistable, indestructible.”

AJAI ALAI ABHAI ABAI

ABHU AJU ANAAS AKAAS

AGANJ ABHANJ ALAKH ABHAKH

AKAAL DEYAL ALEKH ABHEKH

ANAAM AKAAM AGAAH ADHAAH

ANAATHE PRAMAATHE AJONI AMONI

NA RAAGE, NA RANGE, NA RUPE, NA REKHE

AKARMANG ABHARMANG AGANJE ALEKHE

Agregado en la versión en español: “Invencible, indestructible, intocable, invisible, sin deseo, sin miedo, sin nacimiento, sin fin. Más allá del amor, más allá del color, más allá de la vida, compasivo.”

18.OM NAMO BHAGAVATE 

Mantra hinduista de la Liberación, dedicado a la deidad Vasu Deva. Significado: “Yo saludo al morador omnipresente, inmortal y divino que vive en mi interior.”

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

19.WAHE GURU 

Es el mantra del éxtasis utilizado en Kundalini Yoga

20.HE MA DURGA (VERSION DONNA DE LORY)

Dedicado a Durga, una de las manifestaciones de la Diosa Madre del universo, que representa la fuerza femenina Shakti en estado de calma.

JAY / JAY MA /  JAY MA DURGA

HE MA DURGA JAY JAY MA JAY JAY MA

HE MA DURGA (I want to love through your love)

HE MA DURGA (I want to feel what you feel)

HE MA DURGA (I want to see beyond this illusion to what is real)

Significado: “Quiero amar a través de tu amor, sentir lo que sientes, ver más allá de esta ilusión aquello que es real.”

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21.OM GAM GANAPATAYE NAMAHA (VERSION DE EDU Y JO)

“Saludo al señor removedor de obstáculos Ganesha,  busco refugio en su sendero.”

OM GAM  GANAPATYE NAMAHA

GANESHA SHARANAM

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22.HARE KRISHNA  (VERSIONES: DE SHANTALA Y “MAHAMANTRA” DE DEVA PREMAL)

Es el mantra más conocido del hinduismo.“Hare” quiere decir “aquel que elimina el mal”, Krishna es  la encarnación divina y Rama es otro nombre de Krishna. Fue mencionado por primera vez en el Kali Santarana Upanishad antes del siglo XVI.

HARE KRISHNA HARE KRISHNA /  KRISHNA KRISHNA HARE

HARE RAMA HARE RAMA / RAMA RAMA HARE

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Mahamantra (Versión de Deva Premal):

HARE RAM HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

HARE KRISHNA RAM HARE KRISHNA RAM

KRISHNA KRISHNA HARE HARE

23.DAIMOKU (NAM MYOHO RENGUE KYO)

NAM MYOHO RENGUE KYO

Significado: “Devoción al Sutra de Loto” Es una invocación del budismo Nirichen. Su propósito es manifestar la naturaleza de Buda, que es una cualidad inherente de todas las personas.  La esencia del budismo está en la convicción de que existe en nuestro interior la capacidad de superar cualquier problema y sufrimiento y también revelar a los demás esta ley en sus propias vidas y alcanzar la felicidad. Nirichen fue un monje que vivió en Japón en el siglo XIII.

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24.SAT NARAYAN (VERSION DE SNATAM KAUR Y BEN LEINBACH)

Mantra para la paz interior. Conecta con el elemento agua y ayuda a fluir por la vida. Ayuda a entrar en un estado de no resistencia, y desde la paz proyectar armonía, felicidad y buena fortuna. Significado: “Verdadero Sostenedor, Sabiduría Indescriptible, Fuente Creativa, esta es mi verdadera identidad.

SAT NARAYAN WAHE GURU

HARE NARAYAN SAT NAM

25.PRABHUJEE 

Señor amado, ten compasión. Ven, reside en mi corazón. Sin ti me siento vacío. Llena el hueco de mi ser con amor. No conozco tus rituales, tu mantra o tu adoración, solo sé que creo en ti. He recorrido el mundo entero en tu búsqueda, ahora por favor, ven, toma mi mano y guíame.”

PRABHUJEE DAYAA KARO / MANAME ANA BASO

TUMA BINA LAAGE SUNA / KHALI  GHATAME PREMA BHARO

TANTRA MANTRA  POOJA NAHI  JAANU

MAI TO KEVALA TUMAKO HI MAANU

SARE JAGA ME DUNDAA TUMAKO

ABA TO AAKARA BAADHAN DHARO / PRABHUJEE

26.GOVINDA (VERSION KRISHNA DAS)

Govinda es otro nombre del dios hindú Krishna

GOVINDA HARE GOPAALA HARE

HE PRABHU DEENA DAYAALA HARE

Traducción: “Alabado sea Govinda, Dios más allá del más allá, basado en la creencia de la compasión.”

27.MANGALAM (TALA MANTRA)

BHOOMI MANGALAM. UDAKA MANGALAM.
AGNI MANGALAM. VAAYU MANGALAM.
GAGANA MANGALAM. SURYA MANGALAM
CHANDRA MANGALAM. JAGAT MANGALAM.
JEEVA MANGALAM. DEHA MANGALAM
MANO MANGALAM. AATMA MANGALAM
SARVA MANGALAM  BAVATU BAVATU BAVATU (x3) OM SHANTI

28.OM MANI PADME HUM (MANTRA DE LA COMPASION)

Es el mantra de la deidad budista Cheirezig, la compasión. Simboliza el cambio del cuerpo, habla y mente impura en cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha. Significado:”La verdad es la unidad de la sabiduría y el amor, que yo pueda unirme a ella”

OM MANI PADME HUM

 
Beneficios :
OM faculta para lograr la perfección en la práctica de la generosidad.
MA ayuda a perfeccionar la práctica de cuidado amoroso hacia uno mismo y hacia los demás.
NI ayuda a lograr la perfección en la práctica de la tolerancia y la paciencia.
PAD ayuda a lograr la perfección en la perseverancia.
ME ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración.
HUM ayuda a lograr la perfección en la práctica de unión con la Mente Original.
El resultado final del mantra OM MANI PADME HUM, sea cual sea la forma de cantarlo, es la iluminación de la conciencia.
Equilibra gradualmente los principios masculino [Yang] y femenino [Yin] hasta su perfecta combinación, generando las condiciones previas para experimentar la Mente Original.
Este mantra va aportando estabilidad a la mente fluctuante
 

29.NATARAJ (VERSION DE SUZANNE STERLING)

Este mantra hace alusión a la danza eterna de Shiva como creador del universo manifestado.

Significado: “Saludo a Shiva, la forma del universo y la eterna danza cósmica, quien aplasta la muerte con sus pies”

NATARAJ NATARAJA /  JAI SHIVA SHANKARA NATARAJA

SHIVARAJ SHIVARAJA SHAMBO SHANKARA SHIVARAJA

OM NAMAH SHIVAYA

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30.RAM DAS (VERSION DE ANANDA YOGIJI Y JAYA LAKSHMI)

Este un mantra de humildad, relajación, auto sanación y alivio emocional. Apela al espíritu de Guru Ram Das, con su luz guiadora y gracia protectora. Reconecta la experiencia del infinito con lo finito. Significado: “Saludos al Guru, Sabio es aquél que sirve al infinito”

GURU GURU WAJE GURU /   GURU RAM DAS GURU

31.HE MAHA LAKSHMI (VERSION DE DAVID NEWMAN)

Dedicado a la Lakshmi, diosa de la prosperidad , consorte eterna del dios Vishnu y diosa de la belleza y buena suerte. Se menciona a Saraswati (comprensión y habilidad) y a Durga

HE MATA LAKSHMI HE SARASWATI HE MATA KALI

JAGATAMBE JAY JAY MA

HE MA DURGA HE MA DURGA HE MA DURGA

JAGATAMBE JAY JAY MA

Significado: “Invocamos a la Gran Divinidad Madre en la forma de Creación, conservación y cambio, le ofrecemos nuestra reverencia a quien representa el más grande Amor, la Madre de todo”.

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32.OM KUMARA (VERSION DE DEVA PREMAL, MITEN Y MANOSE)

Otro mantra dedicado a Lakshmi  (Diosa Madre Naturaleza)

Significado: “Yo saludo a la Divina Madre, que derrame bendiciones a sus hijos”

 OM KUMARA KUSHALO /  DAYAYEI NAMAHA

33.AD GURE NAME (VERSIÓN DE NIRINJAN KAUR)

Mantra tántrico de liberación para limpiar la duda, activar la protección y abrir el corazón. En idioma Gumurkhi.

Significado: “Me postro ante el Guru primario, ante el Guru de todas las épocas, me postro ante el verdadero Guru, ante el transparente y gran Guru.”

AD GURE NAME

LLUGAD GURE NAME

SAT GURE NAME

SIRI GURU DEVE NAME

Versión agregada en inglés: “From the one kingdom beginning, this is the age of the true Guru, sound of thruth, I bow to you, guide my soul from the beginning. Protect me, open my heart and I’ll be free”

Traducción: “Desde el principio del único reino, esta es la edad del verdadero Maestro, sonido de verdad, me inclino, guía mi alma desde el principio. Protéjeme, abre mi corazón y seré libre.”

34.SARASWATI ( VERSION DE KRISHNA DAS Y BORIS GREBENSHIKOV)

Saraswati es la consorte de Brahma el Creador y diosa de la comprensión y la habilidad en el hinduismo. Es una de las tres diosas principales del hinduismo (las otras son Lakshmi , prosperidad y Durga) Se entona este mantra para encontrar entonces el conocimiento y desarrollar la intuición.

OM A EM SARASWATI NAMAHA OM

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35.BABA HANUMAN (VERSION DE SHANTALA)

Mantra hinduista de la Gracia, dedicado al dios mono Hanuman, el cual es un aspecto de Shiva. Venerado en las leyendas de China, India y Thailandia, representa la fuerza, energía y agilidad.

(Intro: NAMO NAMO NAMO NAMO / ANJANI NANDANAYA)

JAI SEY RAM JAI JAI HANUMAN

JAI BAJRANGABA, JAI HANUMAN / SANKATA MOCHAN KRIPA NIDHAAN

JAI JAI JAI HANUMAN GOSAY / KRIPA KARAHU GURU DEVA KENAE

SANKATA MOCHAN KRIPA NIDHAAN / LAATA LANGOTA, LAALA NISHAN

HARE RAM RAM RAM / SHEETA RAM RAM RAM

Significado: “Salve mi Señor Hanuman, eres mi Guru, concédeme tu gracia

Eres el destructor del sufrimiento, la morada de la gracia, langosta roja y llevas una bandera roja”

36.MOOL MANTRA / EK ONG KAR 

Traducción: “El creador de todo es Uno, la verdad es su nombre. El hace todo, sin miedo, sin ira, imperecedero, sin nacer, autorealizado, a través de la Gracia del Guru.  Verdad en el principio a través de todas las edades, aun ahora. Nanak siempre será verdad.”

EK ONG KAR  SAT NAM KARTHA PURKH NIRBOH NIRVAIR

AKAAL MURAT  AJUNI SAI BANG  GURU PRASADA

ADI SUCH  JUGAD SUCH HADI SUCH NANAK HOSI  BHEE SUCH

37- ISHQ-ALLAH SUDHA (VERSIÓN DE MITEN Y DEVA PREMAL)

Plegaria musulmana que indica la unión del universo todo a partir de Dios, sin el cual no habría creación ni amor.

ISHQ-ALLAH MAH BUD LILLAH

ALLAH YA JAMIL

ALLAH ALLAH

Traducción : “Dios es amor, el amante y el amado. Dios es la belleza”.

38.SAT SIRI SIRI AKAL (VERSION DE JAI JAGDEESH)

Mantra tántrico  para la era de acuario, para que la energía del cambio de épocas no trastorne la mente.

SAT SIRI SIRI AKAL

SIRI AKAL MAJA AKAL

MAJA AKAL, SAT NAM

AKAL MURAT WAJE GURU

Traducción:  “La verdadera grandeza, la grandeza de lo eterno. La eternidad magnífica, la grandiosa eternidad. Verdad es su Identidad, su imagen es eterna, oh Guru”

39.HARI OM (VERSION DE RAVI SHANKAR)

HARE OM HARE OM

SHANTI SHANTI SHANTI

40. RA MA DA SA 

Ra Ma Da Sa  es un mantra muy poderoso utilizado tanto para la curación de uno mismo como en la de otros. Lleno de vocales vibratorias , contiene 8 sonidos primordiales que estimulan el flujo de la energía Kundalini trayendo equilibrio a nuestro cuerpo energético.

RA MA DA SA ,  SA SAY SO HUNG

Significado: “Sol, luna, energía de la tierra, infinito, totalidad, identidad, esencia de la creación”

41. TUMI BHAJA RE MANA (VERSION MANISH VYAS)

TUMI BHAJA  RE MANA

TUMI JAPA RE MANA

OM SRI RAM JAYA RAM

JAPA RE MANA

Significado no literal: “En cada respiración que tomo, es el aire que respiro, es todo lo que veo y siento, donde quiera que vaya está, en cada palabra y en el espacio, uno con el infinito.”

Significado literal: “Oh mente, siempre canta el nombre de lo divino, siempre repite el nombre de Dios”

42.OM PARAMA PREMA (Mantra del Amor)

OM PARAMA PREMA RUPAYA NAMAHA

Traducción: ” Me inclino ante el Amor Divino que se manifiesta en todos los seres sensibles, te honro y recibo tu presencia en mi vida”

 43.ADI SHAKTI 

ADI SHAKTI ADI SHAKTI ADI SHAKTI NAMO NAMO

SARAB SHAKTI SARAB SHAKTI SARAB SHAKTI NAMO NAMO

PRITAM BAGHVATI PRITAM BAGHVATI PRITAM BAGHVATI NAMO NAMO

KUNDALINI MATA SHAKTI, MATA SHAKTI NAMO NAMO

 
 
Traducción:”Me inclino ante el poder primordial, Shakti, la Energía creada por Dios, el poder de la Kundalini, la energía de la Divina Madre Creadora.”
 
 
 
 

MANTRA OM , MANDUKYA UPANISHAD / Texto Íntegro traducido al castellano.

AUM,
el sonido eterno es la semilla de todo lo existente.
Pasado, presente y futuro no son más que
el despliegue del AUM.
Todo lo que trasciende
las tres dimensiones del tiempo, eso es en verdad el florecimiento del AUM.

Esta creación al completo
es, en último término, Brahman.
Y el Yo, es también Brahman.

AUM
Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.

El Yo puro tiene cuatro aspectos:

El primero es el estado de vigilia,
en el que se experiencia la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.

El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.

La tercera es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensamiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.

El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.
No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.
Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.
Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo.
al que has de conocer por sobre todas las cosas.

Este puro Yo y el AUM son uno.
Y los diferentes aspectos del Yo
corresponden al AUM y sus sonidos: A-U-M.

La experiencia del mundo exterior, corresponde a la A, el primer sonido.
Así se inicia y culmina toda acción.
Todo aquél que despierta a este aspecto actúa en libertad
y triunfa.

La experiencia del mundo interior corresponde a la U, el segundo sonido.
Así se inicia el sostén y la unificación.
Aquél que despierta a él, sostiene la tradición del conocimiento
y unifica las diversidades de la vida.
Todo aquello con lo que se encuentra,
le habla del Brahman.

El estado de sueño profundo corresponde a la M, el tercer sonido.
Así se inicia la medición y la fusión.
Todo aquél que despierta a este aspecto se funde con el mundo
y posee la medida de todas las cosas.

El Yo puro, sólo,
Ése que es indivisible,
Ése que no puede ser descrito, el Bien Supremo, el Uno sin segundo,
Ése se corresponde con la totalidad del AUM.

Todo aquél que despierta a eso se convierte en el Yo.”

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Yogaterapia

Les presentamos algunos escritos sobre Yoga terapéutico

1.“Yoga terapéutico” Por Homero A. Sánchez

 ¿Qué es y a quién le sirve?

Que la práctica del Yoga como disciplina trae beneficios a la salud de las personas es un hecho comprobado y sabido por la mayoría de la gente, a tal punto que ha sido reconocido por la O.N.U. (al instituir el Día internacional del Yoga cada 21 de junio o solsticio), por la UNESCO (Patrimonio de la Humanidad) y la O.M.S. por sus efectos positivos. No obstante cabe la pregunta: ¿Es el Yoga apto para todo el mundo? ¿ Qué sucede si el cuerpo de la persona está más bien debilitado, o enfermo, o anciano, o sufre algún tipo de discapacidad? ¿Convendrá  hacer la práctica o podrá resultar incluso perjudicial?

Desde hace una década desempeño mi rol como profesor de Yoga Integral trabajando para la Dirección de Cultura de Municipalidad de S.M. de Tucumán y esa experiencia me va aclarando algunos interrogantes similares a los planteados anteriormente.

Mi conclusión es que el Yoga es para cualquier persona, porque la práctica debe adaptarse a las condiciones y características de ese ser humano, único, especial. En esto el papel del Profesor o Instructor de Yoga es crucial: debe conocer cómo llega el alumno, sus patologías, dolencias, o discapacidades y guiarlo para que pueda ir llegando a dominar las técnicas y posturas. El seguimiento debe ser en conjunto con un médico (debe llegar con certificado de aptitud) pero por lo general nunca es demasiado tarde para comenzar con Yoga, ya que hay muchas técnicas sencillas y ejercicios de respiración y sonidos que tranquilizan la mente y favorecen a desenvolver las  capacidades de la persona, desarrollando al máximo su potencial (y restaurando la salud en muchos casos).

Esto no es tarea fácil para el instructor ya que debe estar familiarizado con algunos conceptos de anatomía, tanto física como sutil (cuerpo pránico o energético), como así también las teorías orientales que sustentan la filosofía Yoga y sus conceptos primordiales (chakras, el funcionamiento de la mente, la importancia del manejo de la respiración, entre otras cuestiones).

Las edades ideales para empezar con Yoga son entre los 5 y los 65 años según Indra Devi, pero hay casos de gente que inició la práctica muy mayor y aun así tuvo resultados positivos.

Yoga y discapacidad

En los casos de discapacidad motriz leve o severa la persona puede practicar (sentada o en colchoneta, con respaldo)  haciendo la postura hasta donde le sea posible; incluso si cierra los ojos puede imaginar que la completa mentalmente. Esto incluye los casos con gente recuperándose de Accidentes Cerebrovasculares o A.C.V. En otros casos en los cuales hay inmovilidad o falta de percepción, el instructor podrá movilizar los miembros inertes de la personas hasta lograr la asana.

En los casos de disminución en la visión o ceguera las instrucciones del profesor deben ser verbalizadas de manera clara e incluso éste debe intervenir corrigiendo y dirigiendo en muchos casos. En caso de sordera o hipoacúsicos se debe contar con un traductor de lenguaje de señas. No requieren especial recomendaciones los estudiantes con Síndrome de Down (hemos tenido en nuestro curso una joven con ésta condición y su desarrollo fue igual que con cualquier persona).

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Además es necesario que el estudiante  se abra  y comente con su maestro (guru) algunos pormenores de su vida, sobre todo en lo emocional, aquello que lo aflije, o su historia reciente, porque muchas veces los bloqueos físicos o enfermedades tienen su raíz en lo psíquico. Se parte de la premisa budista de que el dolor es inevitable pero que es sufrimiento es opcional: esto quiere decir que el sufrir tiene su raíz en la inestabilidad de la función mental exterior (chitta) , la cual cuando no es controlada somete al ego o personalidad, y produce irritación, ira, miedos, tristeza, depresión, ansiedad y un sinfín de problemas. Comprendiendo mediante la experiencia propia que uno adquiere con la práctica del Yoga una visión más clara y lúcida de sus problemas, encuentra la clave para hacerles frente, con una mente mucho más controlada por el sí mismo (“atman”). Esto es la meta del Yoga: la libertad del individuo, la salud física y psíquica, alcanzando un estado de conciencia amplio, lúcido, libre de visiones distorsionadas o erróneas (“maya”).

El hecho de decidir abrir este nuevo espacio de “Yoga terapéutico” permitió que mucha gente mayor se anime a probar esta disciplina, y gratamente logran cambios positivos a corto plazo. Es así como hemos trabajado y lo seguimos haciendo con: personas diabéticas, problemas de depresión, ansiedad, stress crónico, pánico, depresión, fibromialgia, escoliosis,  y limitaciones motrices y visuales, las cuales encuentran en el yoga la terapia justa que necesitan y que adoptan como forma de vida con óptimos resultados.

Escrito por:  H. A. Sánchez es profesor de Yoga Integral y profesional en Comunicación Social de la Universidad de San Miguel de Tucumán. Trabaja para la Municipalidad Capitalina desde 2006. Se capacita constantemente en las temáticas de Yoga como así también en discapacidad y tercera edad. Ha organizado jornadas temáticas en Tucumán y en otras provincias para difundir los beneficios del Yoga.

2- EL YOGA TERAPÉUTICO – Viniyoga, Svastha Yoga y Yogaterapia

Podemos decir sin duda alguna, que el gran Maestro Sri Tirumalai Krishnamacharya es el Padre del Yoga moderno. No solo redescubrió y difundió sus prácticas y tradiciones, sino que las reformuló y redefinió. La base de todos los estilos que se enseñan actualmente tienen raíces en sus enseñanzas y el trabajo que difundieron sus discípulos.

Pero en este artículo vamos a detenernos en la metodología de trabajar en Yoga de manera terapéutica, modalidad que abordó y desarrollo el Maestro en los últimos años de su vida.

HACIENDO UN POCO DE HISTORIA

Sucedió que nuevos estudiantes aparecieron, incluyendo gente de diferentes profesiones, estratos sociales y en variadas condiciones de salud. Krishnamacharya tuvo que ingeniárselas para inventar nuevos métodos de enseñanza. Y, a medida que iban apareciendo estudiantes con menos aptitudes físicas algunos incluso con incapacidades, Krishnamacharya debió adaptar las posturas para satisfacer las necesidades de cada uno. Por ejemplo, instruía a un alumno que hiciera Paschimottanasana, (sentado con el cuerpo doblado hacia delante) con las rodillas estiradas para estirar los ligamentos de la corva, mientras que hacia hacer la misma postura a otro estudiante, pero con las rodillas dobladas. Del mismo modo, modificaba la respiración de acuerdo a las necesidades de sus alumnos, a veces reforzando el abdomen poniendo mayor énfasis en la exhalación otras, en la espalda, poniendo énfasis en la inhalación. Krishnamacharya variaba la duración, frecuencia y las secuencias en los asanas para ayudar a los estudiantes a alcanzar metas especificas de corto plazo, como recuperarse rápidamente de una enfermedad. Y , a medida que los alumnos progresaban, los ayudaba a refinar las posturas hasta conseguir la forma ideal. En su estilo particular, Krishnmacharya ayudaba a sus estudiantes a evolucionar de un Yoga que se adaptaba a sus limitaciones individuales, a un Yoga que maximizaba sus habilidades. Este enfoque, que hoy día se conoce con el nombre de Viniyoga, se convirtió en la marca registrada de la enseñanza de Krishamacharya en sus décadas finales. Krishnamacharya parecía siempre dispuesto a ampliar estas técnicas a casi cualquier estado de salud que presentara un desafió. En una oportunidad, un doctor le pidió que le ayudara con un paciente había tenido un infarto cerebral. Krishnamacharya manipulo los miembros sin vida del paciente poniéndolos en diferentes posturas, una especie de yogaterapia. Y como con muchos estudiantes de Krishnamacharya, la salud de esta persona mejoro, y también la fama de Krishnamacharya como terapeuta. Fue la reputación de terapeuta la que atraería al ultimo, y uno de sus mayores discípulos. Pero en ese tiempo, nadie -y menos Krishnamacharya – sospecharía que su hijo, T.K.V. Desikachar, llegaría a ser un famoso yogui, el que traspasaría del mundo del Yoga occidental, la linea completa de las enseñanzas de su padre, en especial la de los últimos años.

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Krihsnamacharya continuo refinando su enfoque sobre el Viniyoga, haciendo programas especiales para los enfermos, para las mujeres embarazadas, niños, y por supuesto, para aquellos en la búsqueda dela autorrealización espiritual. Llego, incluso, a dividir la practica de yoga en tres etapas, representando la juventud, la edad madura y la vejez: Primero, desarrollar fuerza muscular y flexibilidad, segundo, mantener la salud durante los años de trabajo y de sustento de la familia, y finalmente, ir mas allá de la practica física para enfocarse en Dios. Desikachar se dio cuenta de que su padre sentía que cada accion era en si misma, un acto de devoción, que cada asana debía conducir hacia la calma interior. Del mismo modo, el énfasis que ponía Krishnamacharya en la respiración tenia por objeto transmitir implicaciones espirituales, conjuntamente, con beneficios fisiológicos. De acuerdo a Desikachar, Krishnamacharya describía el ciclo respiratorio como un acto de entrega: “Inhala y Dios se acerca. Mantén la respiración, y Dios permanece contigo. Exhala, y tu te acercas a Dios. Mantén la exhalación, y entrégate a Dios”.

VINIYOGA

El método de Viniyoga que desarrolla T.K.V. Desikachar (hijo de Krishnamacharya), representa de alguna manera una especie de camino medio. Una de las características de este estilo, incluye el énfasis en la respiración, una manera más relajada y lenta de aproximarse a la ejecución y colocación en las asanas así como una aplicación de su teoría y práctica.

La respiración y el movimiento son conscientemente coordinados y la inhalación y la exhalación se efectúa con distinta extensión y duración. Una manera más suave de situarse en las asanas, significa que las articulaciones, especialmente las rodillas y codos se mantienen ligeramente flexionados, haciendo hincapié en la elongación de la columna vertebral.

El sistema se enseña en ocasiones de forma privada y se fundamenta en los principios del vinyasa krama, – un acercamiento inteligente concebido paso a paso hacia la asana, haciendo que el Viniyoga realice las posturas de acuerdo a las necesidades individuales e incluso terapéuticas del practicante.

EL YOGA Y LA RESPIRACIÓN

Hay quien respira sólo con el abdomen sin expandir el pecho. Otros, apenas utilizan el diafragma, restringiendo su respiración y realizándola con la parte superior del pecho. Aquellos que están tensos y estresados o pueden padecer de problemas respiratorios, usan pobremente tanto el abdomen como el pecho.

El método para obtener una respiración profunda consiste en expandir el pecho y el abdomen de manera consciente durante la inhalación y conscientemente contraer el abdomen durante la exhalación.

Desikachar expone: “Sugiero que cuando se inhala, lo hagamos primeramente en el pecho y luego “llenemos” el abdomen, y al exhalar lo hacemos con el abdomen y a continuación vaciamos la parte superior de los pulmones. Esto es lo contrario a la forma en que se enseña en muchas clases de yoga.

La técnica que yo sugiero tiene la gran ventaja de estirar o alargar la columna y mantener la espalda recta. En el momento en que comenzamos a inspirar, las costillas se abren, y la columna a la que está unida, se alarga y se eleva.

Cuando se utiliza la otra técnica de respirar primero con el abdomen y después el tórax, el abdomen se expande tanto que inhibe la expansión torácica y consecuentemente  la columna no se extiende lo suficiente. Además, los órganos abdominales son presionados hacia abajo, en vez de darle espacio al diafragma para que pueda moverse con libertad a través de la acción elevadora del pecho.

Debido a que estamos interesados en que la respiración  asista y ayude a los movimientos del cuerpo, y no impida la extensión de la columna, la respiración pecho-abdomen es la más adecuada. Experimenta con ambos métodos y nota la diferencia“.

SVASTHA YOGA

A.G. Mohan, discípulo también del Maestro, desarrolló una modalidad de Yoga Terapéutico basado en sus enseñanzas, al que combinó con la ciencia del Ayurveda y la medina moderna, haciendo también hincapié en el trabajo personalizado, adecuado y adaptado a las necesidades de cada practicante. Llamó a este método  Svastha Yoga.

Fuentes: artículo de la revista “Yoga Journal” de Fernando Pagés Ruiz  – artículo de “Yoga Center” España

3-  EL PODER CURATIVO DEL YOGA por Swami Niranjanananda Saraswati

En nuestra vida sufrimos, sufrimos debido al cuerpo, sufrimos debido a la mente, sufrimos debido a la emoción, sufrimos debido a los deseos. Es por esto por lo que se crea desequilibrio en nuestra estructura psicofisiológica. Cuando este desequilibrio se crea dentro de nosotros mismos, se dificulta el crecimiento interior y también se refleja en nuestro nivel de energía.


Según el Yoga, en la estructura fisiológica humana hay 72.000 canales que se conocen como nadis. Son los conductores de la energía vital o psíquica y nada tienen que ver con los nervios o el sistema nervioso. Los nervios llevan impulsos sensoriales del cerebro al cuerpo y viceversa, en tanto que las nadis conducen la energía vital y psíquica. Este proceso tiene lugar en los niveles psíquicos y sutiles de la personalidad, de los cuales no tenemos conciencia alguna. Por consiguiente, en estos canales se crean bloqueos, se acumulan impurezas que obstaculizan el crecimiento evolutivo sistemático del cuerpo, la mente, los pensamientos, los sentimientos, las emociones, los deseos y la conciencia. Las prácticas que se hacen en el yoga están específicamente diseñadas para eliminar estos bloqueos en las nadis para que la energía pueda fluir libremente.

En nuestra estructura fisiológica existen centros nerviosos que controlan el flujo de shakti (energía). Estos centros se encuentran en la médula espinal. El primero está en la base de la columna vertebral, el segundo está en el área del sacro en la columna, el tercero está detrás del ombligo, el cuarto está detrás del corazón, el quinto está detrás de la garganta. Desde esta perspectiva se han realizado muchos experimentos científicos para estudiar cómo las prácticas de asana y pranayama influyen en la estructura de nuestro cuerpo y mente.
El Yoga afirma que cuando hay armonía a nivel fisiológico, esta experiencia se siente en la mente, y cuando hay tensión física ella también se experimenta en la mente. Inversamente, cuando hay tensión mental esta se puede sentir en el cuerpo. De la misma manera cuando hay armonía, equilibrio y una sensación de salud óptima en el cuerpo, el cerebro lo experimenta, y también lo experimenta la mente. Este estado finalmente influye en las diferentes áreas adormecidas de la mente, despertando así el potencial que es inherente en ellas. Este es el concepto de salud total.

Cuando se habla de salud no se está hablando de la salud del sistema muscular del cuerpo. Cuando se habla de salud no se está hablando del alivio de problemas fisiológicos. Cuando se habla de salud, es en el sentido de armonía, balance, equilibrio en cada nivel de la personalidad, en todas y cada una de las dimensiones de la personalidad.

Cuando se obtiene esta experiencia se logra el estado de verdadera y completa relajación. Las percepciones sensoriales se interiorizan. En este estado de relajación nuestra conciencia del mundo exterior también se interioriza. Hemos sido conscientes de las experiencias externas, pero no hemos sido conscientes de las experiencias internas, y el objetivo del yoga es hacernos conscientes de las experiencias internas. Es hacernos conscientes de ambas realidades, la externa y la interna lo que a su vez ayuda a trascender o entender las propias capacidades, limitaciones y potencialidades. Por lo tanto, el yoga se considera una ciencia del cuerpo, de la mente y del espíritu. Es la ciencia de la salud total de todo nuestro ser

4- YOGA TERAPÉUTICO, UNA CONVERSACIÓN CON KAUSTHUB DESIKACHAR

PREGUNTA: ¿Cómo definiría el Yoga Terapéutico de la línea de su abuelo Krishnamacharya y su padre TKV Desikachar?

K. DESIKACHAR: En la tradición clásica del profesor Sri T Krishnamacharya, que hoy en día es representada por la fundación KHYF (Krishnamacharya Healing & Yoga Foundation), el Yoga Terapéutico es un proceso holístico de empoderamiento en el cual el alumno implementa su propia práctica personalizada, con la ayuda del yogaterapeuta, que no sólo trata a la dolencia desde un enfoque multidimensional, sino que también tiene como objetivo aliviar el sufrimiento causado por ésta. El Yoga Terapéutico trabaja de manera progresiva, no invasiva y es completamente compatible con otros tratamientos.

Dependiendo de la naturaleza de la dolencia, el Yoga Terapéutico puede tener un fin preventivo, sanador o puede ayudar a gestionar los síntomas de una enfermedad crónica y facilitar la sanación en la persona a diferentes niveles (emocional, mental, físico, espiritual..). Se enfoca como un proceso evolutivo, lento pero muy seguro, y no como solución rápida. Resumiendo, podríamos decir que el Yoga Terapéutico es un camino de desarrollo personal y espiritual, con el objetivo de que el individuo descubra su propio valor y fuerza.

 Un jovencito Kausthub junto a T.K.V Desikachar y Sri Krishnamacharya

PREGUNTA: ¿Qué puede tratarse con el Yoga Terapéutico?

K. DESIKACHAR: Si se aplica correctamente, se pueden aliviar una amplia gama de dolencias, desde los problemas musculoesqueléticos, los desórdenes digestivos o los desequilibrios neurológicos y emocionales.

PREGUNTA: ¿Existe relación entre las emociones y los síntomas físicos?

K. DESIKACHAR: La terapia del Yoga ve al individuo de manera holística con sus diferentes dimensiones, que influyen unas en otras. Es común que un problema emocional se manifieste a través de un síntoma físico. El Yoga Terapéutico tiene en cuenta todo eso. Sabemos que lo que hacemos a nivel físico no sólo influye al cuerpo, sino también tiene su repercusión a nivel emocional y viceversa. Un Yogaterapeuta formulará preguntas sobre tu estado emocional, tus relaciones contigo mismo y con los demás, el estrés diario al cual estás sometido y otras circunstancias que pueden tener una gran influencia en la dolencia/enfermedad que sufres.

PREGUNTA: En Europa el Yoga Terapéutico individualizado es un concepto relativamente nuevo. ¿Y en la India?

K. DESIKACHAR: Tradicionalmente en la India se enseñaba el Yoga Terapéutico únicamente en un contexto particular, de maestro a alumno, y siempre a medida. No obstante, también en nuestro país con la influencia de la sociedad moderna, los profesores de Yoga están dejándose llevar por la moda de proponer ‘una receta para todos’ incluso en el campo del Yoga Terapéutico. Este enfoque no es sólo ineficaz sino incluso puede ser muy peligroso por no tener en cuenta las diferencias, las necesidades y las limitaciones únicas de cada uno. El Yoga Terapéutico únicamente debería ser puesto en práctica de manera individual respetando las capacidades, las necesidades y adaptado a cada individuo.
PREGUNTA: Según su experiencia, ¿cuáles son las características más importantes que debería desarrollar un buen Yogaterapeuta?

K.DESIKACHAR: Primero, tiene que ser un observador excelente para poder analizar y percibir no sólo los síntomas obvios sino también los sutiles en los diferentes niveles. Mi mentor y padre TKV Desikachar decía que con una observación adecuada ya tienes hecha la mitad del trabajo.

Segundo, el terapeuta ha de tener una buena dosis de paciencia y la capacidad de apoyar el alumno durante su proceso de sanación. El tercer ingrediente crítico es una buena formación completa que incluye no sólo la teoría comprehensiva sino también suficientes prácticas para una buena integración de todas las amplias herramientas del Yoga.

Soy también de la opinión que el Yogaterapeuta debe tener una orientación espiritual para poder guiar al alumno en su proceso de auto-conocimiento. Incluso creo que es la característica más importante que debería desarrollar un Yogaterapeuta.

PREGUNTA: ¿En qué consiste una sesión de Yoga Terapéutico?

K. DESIKACHAR: Primero hacemos una pre-consulta con el alumno para informarle detalladamente del proceso del Yoga Terapéutico, de la actitud y las acciones que se esperan de él. En esta sesión, rellenamos la ficha del alumno con los datos personales, los parámetros generales de salud, los síntomas y los objetivos.

A continuación, realizamos una primera sesión, en la cual el alumno empieza el camino del Yoga Terapéutico guiado por el terapeuta. Escuchamos y observamos atentamente al alumno para entender su estado de salud y sus capacidades en detalle, le hacemos una serie de preguntas, leemos el pulso para el diagnóstico y aplicamos otros métodos de observación.

Hacia el final de esta sesión, que dura generalmente entre 30 y 90 minutos, definimos el objetivo de la práctica y el tipo de herramientas que son beneficiosas para el alumno. Puede ser que desarrollemos y enseñemos la práctica personalizada directamente durante la misma sesión o que, dependiendo del caso, se lo enseñemos en la segunda sesión.

La práctica siempre se crea con un enfoque holístico y sinérgico y se puede constituir de diferentes herramientas del Yoga. El alumno se compromete a practicar la serie con la regularidad aconsejada por el Yogaterapeuta.

Es importante realizar revisiones regularmente, normalmente cada semana o según el caso cada 2 a 4 semanas. Excepcionalmente con algunos alumnos es necesario definir incluso hasta dos sesiones por semana. Estas sesiones/revisiones son importantes para poder observar la calidad de la práctica del alumno, los efectos en su salud y si hace falta, ir refinándola y añadiendo gradualmente progresiones de los ejercicios inicialmente propuestos.

Este proceso, que documentamos sistemáticamente desde el principio hasta el final, continúa hasta que se perciba una mejora importante de la dolencia o hasta el momento en el cual el Yogaterapeuta intuya que la terapia ya no le puede aportar más al alumno.

PREGUNTA: Para un Yogaterapeuta, ¿es importante tener conocimientos de Ayurveda para llevar a cabo lecturas posturales y energéticas de una persona? ¿Suele recomendar a menudo cambios alimentarios y de estilo de vida basados en el Ayurveda?

K. DESIKACHAR: La medicina del Ayurveda y el Yoga tienen puntos de vista en común en cuanto al entendimiento del funcionamiento del cuerpo humano y de la salud. Por esa razón los conocimientos del Ayurveda son de un valor extremadamente útil para el Yogaterapeuta. Aconsejar cambios alimentarios y ciertos hábitos diarios basados en la constitución ayurvédica del alumno pueden ser de gran ayuda. Además, el Ayurveda nos aporta herramientas excelentes de observación y análisis de la salud del alumno. Por esos motivos incluimos el Ayurveda en la formación tradicional del Yoga Terapéutico.

PREGUNTA: ¿Suele leer a menudo el pulso de sus alumnos? ¿Podría darnos unos ejemplos en los cuales sería interesante realizar una lectura del pulso?

K. DESIKACHAR: Prácticamente en cada sesión de Yoga Terapéutico. Me ayuda a entender plenamente el estado de salud del alumno en niveles más sutiles.

Por ejemplo, la lectura de pulso es muy útil para determinar qué enfermedad es la más dominante en el caso que el alumno sufra de varias. Saber priorizar cuál es crucial, ya que que no siempre se pueden tratar a todas a la vez. También es posible definir qué lado del cuerpo es el más afectado: el derecho o el izquierdo. Estas percepciones ayudan enormemente a determinar las soluciones más óptimas dentro del Yoga Terapéutico.

PREGUNTA: Después de haber analizado las necesidades, las capacidades y los objetivos del alumno, ¿qué recursos le ofrece el Yogaterapeuta a su alumno?

K. DESIKACHAR: Después de analizar las necesidades y los objetivos del alumno, se desarrolla una serie holística con las diferentes herramientas que nos ofrece el Yoga. Esta práctica puede incluir posturas (āsana), ejercicios de respiración (prāṇāyāma), meditación (dhyānam), consejos alimentarios (āhāra niyama), consejos de hábitos diarios (vihāra niyama), canto (mantra), visualizaciones o afirmaciones (bhāvanā), cierres energéticos (mudrā), gestos simbólicos (nyasa) y el auto-conocimiento guiado / el estudio de uno mismo (svādhyāya).

Un buen Yogaterapeuta sabe cómo entrelazar estos aspectos específicos para crear una práctica sencilla y eficaz. No siempre necesitamos incluir todos los aspectos pero sí es importante que el terapeuta tenga un amplio conocimiento de ellos para que pueda definir lo necesario y elegir de manera eficaz.
PREGUNTA: ¿Con qué regularidad debería practicar el alumno para que haga efecto?

K. DESIKACHAR: Normalmente recomiendo que el alumno practique diariamente la serie que desarrollamos especialmente para él. De todos modos, podemos adaptar la frecuencia de la práctica según la naturaleza de la dolencia, la capacidad del alumno, su vida diaria y el tiempo disponible entre otros factores.

PREGUNTA: ¿Tiene secuencias predeterminadas para una enfermedad o dolencia o siempre crea una nueva secuencia para cada alumno? ¿Cuál suele ser la duración?

K. DESIKACHAR: Después de haber observado y analizado atentamente la salud y las limitaciones del alumno, teniendo en cuenta su estilo de vida, creamos una práctica holística y única para cada alumno.

No hay secuencias predeterminadas para una enfermedad o dolencia específica. Estandarizar secuencias no es sólo inconsistente con los principios del Yoga Terapéutico sino que puede resultar peligroso para el alumno. Es totalmente imperativo que todos los Yogaterapeutas tengan los conocimientos y la experiencia para crear soluciones a medida para cada alumno.

La duración de una práctica depende de la naturaleza de la enfermedad o dolencia, de las capacidades y el tiempo disponible del alumno: puede durar entre 15 minutos hasta una hora.

PREGUNTA: ¿Qué ingredientes posibilitan la sanación en el proceso del Yoga Terapéutico?

K. DESIKACHAR: El ingrediente más importante de ‘la receta de sanación’ es sin duda una buena relación entre el terapeuta y el alumno, una relación que apoya y que da fuerza al alumno. Si el terapeuta y el alumno llegan a desarrollar una relación que genera confianza y seguridad, se descubre el camino de sanación, una sanación profunda que abarca las diferentes capas del ser humano.

 
 
Fuente: entrevista realizada por Dana Ginevro a Kausthub Desikachar para la escuela de Yoga Terapéutico PranamanasYoga.

5- LA INTUICIÓN EN LA YOGATERAPIA por Kausthub Desikachar

 Kausthub Desikachar

“En su camino para conseguir la aceptación de la sociedad en general, la Yogaterapia se encuentra en un lugar muy interesante en este momento. De ser una disciplina desconocida que estaba reservada a los santos que vivían en cuevas y montañas, el Yoga ha encontrado una aceptación tan formidable por personas de todo el mundo, hasta tal punto que desde el 21 de junio de 2015 son 177 los países que celebran el Día Internacional de Yoga. Sin embargo, a pesar de su actual popularidad, sigue habiendo muchos escépticos, que cuestionan su validez, sobre todo como una forma de sanación.

La principal de las razones de la resistencia son sus diferencias filosóficas con la medicina moderna, también conocida como alopatía. Hay muchas diferencias significativas entre estos dos sistemas y es importante entender algunas de ellas para tener una perspectiva más clara. Al tratar de explorar esto, es importante recordar que esta aclaración es sólo para entender las diferencias de enfoque, en lugar de concluir si un enfoque es mejor que el otro. Así que siga leyendo detalladamente con esa orientación.

Primero y ante todo, la Yogaterapia ve el humano como una multidimensionalidad, en lugar de sólo una estructura fisiológica que es controlada por un complejo mecanismo llamado la mente (o cerebro). Fundamental para el Yoga, es el concepto de prana, que se puede traducir libremente como fuerza vital. El Yoga es de la opinión de que, aparte de otros muchos aspectos, es a través del flujo de fluidez de este prana, que se establecen la salud y el bienestar. Y es de la opinión de que el prana está influido por todas las múltiples capas de nuestro sistema, incluyendo estructuras fisiológicas, energéticas, mentales, emocionales y espirituales. De ahí que la enfermedad se considera más como un concepto holístico, en lugar de sólo uno biológico.

Sin duda, la medicina moderna no implica que la enfermedad es solamente biológica, sino que incluye aspectos psicológicos. Pero es con razonable seguridad que podemos suponer que la medicina moderna hace caso omiso de dimensiones tales como las estructuras espirituales y energéticas, especialmente en el contexto de la sanación, que también son parte de nuestra estructura global.

En segundo lugar, la medicina moderna tiene un enfoque que se basa en una intervención invasiva, mientras que el de la Yogaterapia es no invasivo.

Por eso, cuando algo va muy mal, la alopatía se manifiesta principalmente en uno de estos dos enfoques: el primero de ellos es la cirugía, en la que se corta algo de la parte afectada del cuerpo y, por lo general, se reemplaza con el tejido o la carne de otra parte del cuerpo que es saludable. O se toma el enfoque alternativo de la guerra antibiótica, el cual es similar a la aproximación de una guerra de los tiempos modernos.

Cuando un país ha de destruir un problema creado en algún lugar por su líder o dictador, envía fuerzas especiales armadas con las bombas más pesadas para eliminar toda la ciudad o región en la que el dictador se esconde. Así el dictador muere… seguro. Pero, ¿qué pasa con los otros civiles que fueron asesinados?

Bueno, son daños colaterales. Vaya. Lo sentimos.

El enfoque de los antibióticos es algo por el estilo, ya que son tan fuertes que matan a muchas más cosas en la zona objetivo del cuerpo, incluyendo la bacteria que está causando el problema. Claro que salva vidas en muchos casos. No hay duda de eso. Pero también destruye otras cosas muy útiles. Asi que, en cualquier caso, la alopatía es un método invasivo.

Mientras que la Yogaterapia generalmente toma un enfoque probiótico no invasivo. Para enfrentar los problemas la Yogaterapia utiliza los recursos propios del cuerpo, como las piernas, los brazos, la respiración, la mente, la voz, etc., utilizando un proceso de práctica y desapego. Esto puede ser una limitación de la terapia del Yoga, ya que no puede abordar muchas enfermedades que necesitan una intervención más rápida o fuerte. Por ejemplo, la Yogaterapia no puede curar enfermedades como el cáncer, el VIH o el retraso mental. Sin embargo, puede mejorar considerablemente la calidad de vida de los que padecen estas enfermedades, y puede servir como un adyuvante después de las intervenciones médicas.

Otra diferencia significativa entre los dos sistemas es que la alopatía trata de encajar a todos en cajas compartimentadas, mientras que el punto de vista de la Yogaterapia es percibir a los individuos como seres únicos. La medicina moderna tiende a apoyarse en el método de normalización/estandarización. Ya sea en la determinación de los parámetros normales de entidades fisiológicas: ¿Cuánto se debe pesar? ¿Cuánto debe ser la presión arterial? ¿Cuál es el nivel ideal de glucosa en sangre? ¿Cuál debe ser el ritmo cardíaco? etc., o en la oferta de intervenciones para mantener los parámetros a su rango promedio de valores. Este enfoque se basa en los valores medios determinados por las herramientas estadísticas, principalmente debido a que la alopatía, básicamente, se refiere a todos por igual. Por lo tanto, las soluciones por las cuales se optan también están basadas en pruebas experimentales estandarizados, en condiciones controladas, generalmente con enfoque doble ciego.

Pero, ¿somos todos iguales? ¿Podemos todos caber en la misma medida?

Esta es la pregunta que plantea la Yogaterapia. Y también proporciona la respuesta. La Yogaterapia ve a cada persona como única, e incluso dice que experimentamos la enfermedad de una manera única. No hay dos individuos que experimentarán una enfermedad de la misma manera, incluso si es la misma enfermedad. Por lo tanto, no diagnostica ni prescribe el mismo método para todos los solicitantes. Tomemos el caso de dos personas con depresión y obesidad. Una podría tener depresión como la causa de la obesidad, mientras que para la otra la obesidad podría ser la causa de su depresión. Entonces, ¿cómo puede la experiencia de ambas ser la misma? Y por lo tanto, ¿cómo puede el enfoque para curarlas ser similar? Ésta es la singularidad del Yoga terapéutico, que considera a cada individuo como una entidad única, que tiene su propia experiencia individual. Por lo tanto los conceptos de autoindagación y autoevaluación son fundamentales en la premisa de la Yogaterapia.

Combine esto con la teoría de que el Yoga reconoce que cada uno de nosotros tiene una diferente constitución, cuya dominancia también se influye por diferentes parámetros como la edad, el trabajo, el género, la etapa de la vida, el medio ambiente, la dieta, las estaciones, etc. El resultado es un enfoque inteligente y, sin embargo, complejo y extremadamente sensibilizado al contexto de cada individuo, en lugar de un protocolo estandarizado.

Cuando se combina el concepto de autoevaluación junto con entidades intangibles tales como prāṇa, ¿cómo puede esto ser medido

La autoevaluación es esencialmente un fenómeno subjetivo y es único de la experiencia del individuo, especialmente en ese momento. Entonces, ¿cómo puede esto ser medido y mucho menos ser estandarizado? Esto, combinado con el aspecto más intrigante de prāṇa, que es palpable, pero no se puede medir. Todos sentimos la energía que fluye en nosotros. A veces nos sentimos con más energía, que en otras ocasiones. Sin embargo, ¿cómo podemos medir esto con un instrumento? Prāṇa es un aspecto esencial del Yoga y, si éste es rechazado, entonces estamos rechazando fundamentalmente el enfoque del Yoga.

Es por esto que no se puede llamar Yogaterapia si sólo se trata de protocolos estandarizados de práctica para todos, independientemente de sus diferencias. Va en contra de la propia filosofía de la Yogaterapia. Cuando se investiga la validez del Yoga basándose en la evidencia en protocolos estandarizados de Yogaterapia, no es más Yogaterapia. Y cuando se trata de prácticas individualizadas y únicas de Yoga, la investigación basada en la evidencia se convierte en inviable. Es por esto que todavía hay mucho escepticismo hacia la Yogaterapia en los tiempos modernos.

 
 K. Desikachar dirigiendo una clase

Entonces, ¿cómo hacer frente a este dilema?

La Yogaterapia tiene una solución, que ha estado siguiendo desde hace milenios. Pero antes de explorar esto, tenemos que reflexionar sobre otra pregunta.

¿Es la falta de pruebas, evidencia suficiente de que falta algo?

El hecho de que ciertos parámetros son inmensurables por los instrumentos de la era moderna, ¿es suficiente prueba de que no existen o que no importan? Si tal fuera el caso, nuestro mundo sería un lugar puramente materialista. ¿Cómo podemos medir el amor de una madre tiene a su hijo? O para el caso, ¿el amor que se tiene hacia su ser querido? ¿Cómo podemos medir la compasión que tiene un terapeuta para un terapeutizado? ¿Cómo podemos medir el afecto que un dueño tiene por su compañero doméstico (también conocido como mascota)? ¿Cómo podemos medir el grado de dolor que experimenta una persona cuando tiene una jaqueca? Sólo por el hecho de que estos no sean medibles, ¿podemos concluir que no existen?

Es más, ¿hay una medida estandarizada de la cantidad de amor que una madre debe tener por su hijo? ¿Hay un valor medio de la atención que un terapeuta debe ofrecer a su terapeutizado? ¿O un rango normal de afecto hacia una mascota que entre dentro de una escala cuantificable?

¿No son éstas, experiencias reales y subjetivas, que forman una parte tan importante de nuestra vida diaria? Pero entonces, ¿cómo sabemos que existen y son reales? Aquí es donde el enfoque de la Yogaterapia proporciona una respuesta. Los antiguos maestros de Yoga eran sabios e inteligentes. Ellos no rechazaban pruebas basadas en la evidencia. Pero ellos tampoco se limitaban a este enfoque para definir la validez de la realidad.

El Yoga ofrece tres métodos para definir/establecer una realidad: pratyakṣa, anumāna y āgamā.

Pratyakṣa es la percepción sensorial. Cuando un objeto está delante de nuestros sentidos y los sentidos son capaces de comprenderlo, entonces sabemos que es una realidad. Así, por ejemplo, vemos una rosa, la olemos y podemos tocarla. Sabemos que es real.

Anumāna es inferencia, donde medimos una parte y la proyectamos al conjunto. Por ejemplo, vemos humo y sabemos que hay un incendio. O cuando probamos un poco de agua de mar llegamos rápido a la conclusión de que todo el mar es salado.

Estos dos equivaldrían a lo que hoy llamamos un enfoque basado en la evidencia para establecer una realidad válida. Este enfoque no es nuevo y también ha existido desde hace mucho tiempo, sobre todo por las escuelas que eran puramente materialistas, tales como el Carvaka y las escuelas Lokayata. Al igual que la medicina moderna y la ciencia, eran de la opinión de que sólo lo que es visible o medible es real. Sin embargo, la escuela de Yoga y muchas otras fueron más allá y establecieron que nuestro mundo no sólo está hecho de materia, sino también compuesto por entidades inmensurables como prāṇa, la conciencia y lo Divino. Entonces, ¿cómo establecer esto como una realidad? Aquí es donde aparece el tercer método, conocido como āgamā.

Ᾱgamā se puede entender como la comprensión de la experiencia o el conocimiento intuitivo. Los seres humanos y, probablemente, otras formas de vida están dotados de perspicacia o intuición, que se define como la percepción, cuando estamos conectados a la luz dentro de nuestros corazones.

Se suele confundir el concepto de la intuición con imaginación o incluso alucinaciones. Son dos conceptos separados que no tienen nada que ver el uno con el otro. En realidad, se trata de un proceso de silenciar la mente y vincularnos más con el corazón. Y éste es el dominio en el que podemos experimentar todos los intangibles del mundo -el amor, el cuidado, la compasión, el prāṇa, etc. Y aquí es donde se pone complicado, porque la intuición no es automáticamente disponible para todos en todo momento. Es algo que uno tiene que cultivar y trabajar para poder adquirirlo, a través de la práctica del Yoga y la disciplina. Pero es posible. Y cuando se cultiva, abre las puertas a muchas percepciones que están más allá de los medios ordinarios de percepción.

Los yogi-s se basaron en gran medida en esta intuición, en su método de observación y diagnóstico, y no sólo podían ir más cerca de la raíz del problema, sino que también podían evaluar cómo evolucionar una práctica de Yoga. La intuición también puede dar una sensación al terapeuta de Yoga, sobre el estado emocional del solicitante de la terapia, lo que también debe tenerse en cuenta al evaluar el proceso de sanación. Esto es más relevante en un contexto de Yogaterapia, en lugar de en la medicina, ya que la Yogaterapia ofrece un proceso integral y holístico para la sanación.

Es por esta razón que los yogi-s del pasado fueron disciplinándose de forma continua en su práctica para poder permanecer conectados con sus corazones, de modo que disponen siempre de esta perspectiva intuitiva. Si se rechaza esta forma de percepción, entonces esencialmente estamos rechazando un aspecto muy fundamental del Yoga en el entendimiento de la realidad. Y por lo tanto no estamos más en el campo del Yoga.

La Yogaterapia de ninguna manera rechaza el enfoque basado en la evidencia para establecer la realidad, sino que nos anima a no limitarnos al método materialista medible. Nos anima a experimentar la luz en nuestro corazón para que la comprensión profunda y la intuición se conviertan en nuestros amigos en el proceso de sanación.

Como terapeutas de Yoga, es necesario desarrollar métodos de autodisciplina y práctica que nos conectan más con nuestros corazones, para que podamos desarrollar esta intuición como un aliado en nuestro trabajo y en el con pacientes con sufrimiento. Es entonces cuando podemos tener compasión, sentir su dolor, comprender sus capacidades y lo más importante conectar con ellos en la relación sagrada de un Yogaterapeuta y su alumno.

Otro factor a tener en cuenta es la probabilidad de que algunas cosas se demuestren a su debido tiempo. Es muy común ahora en el campo médico hablar de la vida útil de un fármaco. A menudo, el calibrado de un medicamento es de unas pocas décadas. Muchos de los medicamentos que se utilizaron en la década de 1950 y 60, hoy en día ya no son utilizados debido a que la evidencia que en este momento fue considerada valida, hoy en día ya no lo es.

Mientras que, por otro lado, métodos como la Yogaterapia -que no sólo dependen de las pruebas- existe desde más de dos milenios. Su vida útil parece haber sido más larga que cualquier método de intervención de la medicina moderna. ¿Acaso eso no es suficiente para su validez?

Es el momento de apelar a una nueva forma de pensar para poder evolucionar. Es importante que los terapeutas de Yoga permanezcan abiertos para que sus métodos sean investigados a través de los instrumentos medibles de la ciencia moderna. Al menos siempre que sea posible. Y es igualmente importante para la ciencia moderna abrazar métodos de eficacia que están más allá del alcance de los parámetros tangibles.

Intuyo que, cuando esto suceda, trascenderemos nuestros propios límites y nos enfocaremos en buscar las mejores soluciones para la humanidad. En lugar de tratar de promover el predominio de un sistema sobre otro.”

Fuente: artículo original de Kausthub Desikachar traducido por Aranzazu Corrales para la escuela de Yoga terapéutico Pranamas Yoga
7-CONVERSANDO DE YOGA TERAPÈUTICO con VICTOR MORERA

PREGUNTA: ¿Qué es el yoga terapéutico?
VICTOR MORERA: El yoga terapéutico es una relación individual. En su origen, el yoga nació en una relación maestro-estudiante. Existe una afirmación que dice que el yoga se adapta al alumno, no el alumno al yoga. En este sentido, el yoga terapéutico se adapta al estudiante. Las características de cada alumno son únicas respecto a edad, trabajo, condiciones físicas, objetivos, necesidades específicas. El yoga terapéutico lo tiene en cuenta y diseña la práctica más adecuada para esa persona en concreto, para satisfacer sus objetivos.

PREGUNTA: ¿Cómo se evidencia esa relación docente-estudiante?
VICTOR MORERA: La atención es individualizada. Es decir, quien enseña tiene tiempo para observar y conocer al alumno e indicarle que realice los movimientos de una determinada manera. Cuando hablamos de āsana, prāṇāyāma o cualquiera de las herramientas posibles de yoga, la clave reside no tanto en qué se hace sino en cómo se hace.
Una persona puede realizar una postura o una propuesta de control de la respiración muy correctamente, pero puede que haga gestos inconscientes que le crean tensión. En este sentido, el yogaterapeuta es quien le ayuda a ser consciente de esas tensiones y le facilita y enseña los medios para no forzar y tensar. Le indica los puntos a regular o los soportes que puede utilizar para lograr hacer la postura o el tipo de respiración, cumpliendo la función que tiene y no buscando tanto una forma externa.

 V. Morera enseñando – Dirige la escuela Pranamanas Yoga

PREGUNTA: ¿Qué puede tratarse con el yoga terapéutico?
VICTOR MORERA: La primera cuestión no es qué se puede tratar, porque no concebimos la enfermedad aislada. En primer lugar, el yogaterapeuta se enfoca en la persona. En segundo lugar, el yoga se enfoca en la salud, no en combatir la enfermedad. En tercer lugar, la visión que tiene el yoga del ser humano y, por tanto, también de la enfermedad, tiene su contexto concreto.

PREGUNTA: Y, ¿cuál ese contexto?
VICTOR MORERA: El ser humano está constituido por un cuerpo físico, un cuerpo energético, un cuerpo mental, un cuerpo espiritual y vive inmerso en un medio familiar, social, cultural y ambiental. Todo esto es el ser humano. Por tanto, cuando le sucede algo a una persona, que llamamos enfermedad, le está sucediendo -de alguna manera- a todos sus constituyentes. Para tratar algo físico debe tratarse el aspecto energético. Para trabajar lo energético, hemos de entender cómo funciona la energía en el ser humano: entender cómo circula el prāṇa en el cuerpo, entender la influencia que tiene el gesto en relación con nosotros mismos, con nuestra psique y en el contexto que se manifiesta.

PREGUNTA: El concepto de salud, por tanto, es diferente al que estamos habituados…
VICTOR MORERA: Exacto. Lo que aporta esta visión holística del ser humano es que cuando hay un desajuste -que llamamos enfermedad-, en realidad puede que haya un problema de circulación de la energía, un problema mental, o incluso un problema de ámbito espiritual o de conciencia. El yoga sólo se comprende a través del yoga.

El arte que desarrollamos -y por eso es importante la relación entre el yogaterapeuta y el alumno- es el campo de la observación, conocer al alumno para detectar dónde se produce la mayor fricción, lo que obstaculiza el proceso de recuperación de la salud. Aprendemos a observar y escuchar, proceso básico para todo profesor de yoga y sobre todo para un yogaterapeuta. El arte de la observación es el arte de reverberación interior del otro, de llevar al otro a tu interior y en tu interior.

PREGUNTA: Y, ¿qué conclusiones habéis extraído los yogaterapeutas observando desde esa concepción del ser humano?
VICTOR MORERA: Que actualmente los hábitos inadecuados producen gran parte de nuestros problemas de salud. La práctica del yoga no lucha contra la enfermedad sino que busca que se generen cambios en los hábitos de las personas. Es decir, otorga conciencia. Las consecuencias de esos hábitos inadecuados se reducen, porque la práctica sirve para percibir los resultados en tu cuerpo cuando la mente se empieza a centrar, cuando la respiración se empieza a ampliar, cuando te paras todos los días un tiempo determinado para centrarte en tu persona y decirte que te quieres y que aceptas el momento que estás viviendo. Es decir, se trata de introducir pequeños cambios en la vida de una persona que, a largo plazo, con la repetición, generan grandes cambios.

PREGUNTA: ¿Y así sanan las enfermedades, dolores o molestias?
VICTOR MORERA: Sí. El yoga terapéutico no trata de arremeter contra la enfermedad. No trata de averiguar las posturas que liberan un dolor lumbar, por ejemplo. Más que centrarse únicamente en la manifestación del síntoma, potencia la salud de la persona que inicia un proceso de autosanación, dándole herramientas para que entienda que el dolor lumbar no está separado del conjunto que forma su existencia. Si queremos liberar el dolor lumbar, mostramos a esa persona cómo se hace daño. Porque el dolor lumbar no es más que una estrategia que avisa que hay algo en el cuerpo que no está en armonía. En el fondo, cualquier práctica de yoga lo que busca es producir armonía, armonía entre lo que pensamos, sentimos y hacemos.

PREGUNTA: ¿Cuáles son los resultados clínicos de las prácticas que proponéis?
VICTOR MORERA: Yo llevo muchos años ejerciendo consultas de osteopatía, sintergética y otras terapias, pero la yogaterapia añade el componente de educar en salud, de educar la autogestión de la salud y eso, con el tiempo, es lo que más mantiene el bienestar de las personas. En este sentido, la yogaterapia y el yoga en general reducen la dependencia de lo exterior sin excluirlo.

Existen muchos estudios sobre los efectos en la salud de prácticas para conseguir calmar la mente, tener un corazón amoroso, coherencia cardíaca, aumentar la flexibilidad y reducir la tensión en el cuerpo, mejorar la vitalidad del cuerpo a través de la respiración. El yoga consigue todos esos efectos, que redundan en la salud general.

PREGUNTA: Y, ¿por qué la yogaterapia es tan radicalmente sanadora?
VICTOR MORERA: Porque posee algo único y poderoso: la actitud de la persona que acude al yogaterapeuta es la de querer hacer algo por su salud. La persona que acude a una consulta de osteopatía o de fisioterapia, o cualquier otra técnica, va a ser paciente, a recibir pasivamente algo de fuera. En yogaterapia la persona participa de forma activa en su salud, es agente de salud. Lo que quiere es que le enseñemos una práctica para mejorar su salud. Es un cambio de paradigma: se trata de personas que nos dicen: “Enséñame a descubrir por qué me duele, para empezar a cambiar.”

Pero puede ser que, a pesar de eso, no solucione todas las enfermedades. Hemos de asumir que hay personas que pueden estar profundamente enfermas sin tener síntomas y hay personas que pueden estar profundamente sanas con síntomas. Porque si consideramos que salud es la ausencia de síntomas, colocamos a los analgésicos como los reyes del proceso de salud. Como no le duele nada, todo le funciona muy bien y está sano.

PREGUNTA: De nuevo, reaparece un concepto de salud más completo…
VICTOR MORERA: Sí. Y es la base de la efectividad de los resultados. El yoga concibe la salud desde otro lugar. Lo que busca el yoga es que podamos observar aquello que nos sucede con cierta calma y cierta ecuanimidad, que lo que nos ocurre sea significativo para nosotros. Doler nos puede doler, pero evitamos sufrir.

Los efectos clínicos, por tanto, no se miden en función del dolor que eliminan o reducen, sino con el ejercicio de hábitos sanos que generan una vida más sana, lo cual tiene sus efectos en múltiples parámetros de la salud (calidad de sueño, digestión, evacuación, vida sexual, relaciones, hábitos de actividad y descanso, etc).

PREGUNTA: ¿Qué se le pide al consultante en un proceso de yogaterapia?
VICTOR MORERA: Para que el proceso sea eficaz, nosotros aconsejamos una propuesta de compromiso de cuatro sesiones. La primera es para conocer a la persona y elaborar la práctica. La segunda -al cabo de unos días, el tiempo suficiente para que la persona haya aprendido su práctica- vemos cómo practica, eso es fundamental. La persona cree que lo ha entendido, ve los dibujos que le hemos diseñado, incluso puede tener un audio de la práctica, pero puede que lo esté haciendo de forma diferente a lo que nosotros proponíamos.

Una vez ajustada la práctica, le proponemos una tercera sesión a los quince días. Son quince días de compromiso de realizar su práctica. En esa sesión nos cuenta lo que ha sentido. En esa sesión podemos ajustar, perfilar y matizar. A veces se introducen pequeños cambios, a veces se profundiza más en un aspecto. En ocasiones observamos algo e incidimos en lo que hemos observado en ese momento. Porque es un proceso vivo de conocer a la persona que tenemos delante.

La cuarta sesión es al cabo de un mes. Es decir, en dos meses hemos visto cuatro o cinco veces a la persona que acude a consulta. En esa sesión se comprueba que se ha alcanzado el objetivo propuesto en el diseño de la serie terapéutica y, a partir de ahí, la persona puede continuar con otros objetivos y creando un nuevo proceso o acudir cada 15 días o cada mes a revisar su práctica para la evolución de la misma y a compartir sus experiencias.

Ése es el modelo. Lo fundamental es que la persona se comprometa a recorrer el proceso, ya que si no practica no podemos valorarlo.

PREGUNTA: Y, la pregunta de oro, ¿cuánto tiempo y energía diaria ha de invertir una persona en ese proceso?
VICTOR MORERA: Nuestro reto es averiguar cómo la práctica ha de ser eficaz en veinte minutos. Decimos veinte minutos porque todo el mundo puede dedicar veinte minutos de su vida a una práctica. Si proponemos una práctica de una hora, no todas las personas la practican, a no ser que tengan muy establecida la disciplina del autocuidado en su vida. A veces incluso veinte minutos les parece demasiado.

Como se evidencia, no incidimos en la cantidad, sino en la calidad. Además, creemos que lo efectivo es la repetición, la constancia, el gota a gota de crear un nuevo hábito de salud. Poco muchas veces, es más efectivo que mucho pero sólo una vez a la semana. Menos es más.

El desafío del yogaterapeuta es que en esos veinte minutos destila la esencia de aquello que moviliza la salud de esa persona. Ése es el arte en el que los yogaterapeutas nos especializamos y que quienes nos dedicamos a la docencia transmitimos en nuestras formaciones.

Fuente: entrevista realizada por Arànzazu Corrales para “Yoga en Red”